Gran Biblioteca GLP

Nombre: Gran Biblioteca GLP
Ubicación: San Isidro, Lima, Peru

martes, noviembre 20, 2007

¿QUIEN ES EL G:.A:.D:.U:.?

.. QUIEN ES EL G:.A:.D:.U:.

R:.H:. Roger Jordán Palomino 33º

RR:. Y QQ:. HH:. , con todo el respeto y consideración que ustedes se merecen tengo que decirles que la pregunta que se me ha planteado para desarrollar este trazado supera todas a mis posibilidades racionales para contestarla por las siguientes razones:

Es una pregunta que no puedo responder pues mi capacidad idiomática es insuficiente para responder quien es el G:.A:.D:.U:. ya que la pregunta quien en cualquier idioma o lengua se refiere a una persona que se puede determinar por su nombre, sexo, ocupación, etc, tal como se puede hacer por ejemplo con quien les habla o con quien me asignó este apasionante tema y porque además creo que El carece de nombre asignado por alguien, porque creo que nadie existió antes que El, porque asimismo creo que nadie existe fuera de El y porque también creo que nadie existirá después que El

Tampoco puedo responder a dicha pregunta con mis conocimientos científicos que, confieso, son los de un profesional medio, ya que la ciencia, como conocemos, se refiere al conjunto de conocimientos cierto de las cosas y fenómenos por sus principios y causas, por lo que considero que, al no conocer yo, en forma cierta, el principio y la causa de que o quien es el G:.A:.D:.U:. no me queda mas que aceptar que la Ciencia tampoco me permite responder a tales preguntas porque además creo que el G:.A:.D:.U:. no es un fenómeno sino la causa de todos los fenómenos que se dieron , se dan y se darán en el espacio infinito y en el eterno tiempo

Tampoco puedo responder a dicha pregunta con mi capacidad filosófica que, también confieso, es muy mediana, ya que la Filosofía, como conocemos, se refiere a la reflexión crítica sobre el conocimiento y la acción para determinar principalmente si ellos son buenos o malos y bellos o no bellos por lo que considero que, al no poder reflexionar críticamente sobre los alcances de la bondad o la belleza del G:.A:.D:.U:: tanto de El como de sus obras, tengo que admitir que la Filosofía tampoco me permite el conocimiento necesario para referirme críticamente a El.

Al no poder referirme al G:.A:.D:.U:. idiomática, científica ni filosóficamente, es decir, al no poder hacerlo mediante el racionalismo, no me queda otra opción que tratar de hacerlo mediante la Metafísica que es la forma de conocimiento que trasciende a la experiencia o al conocimiento racional por lo que considero que, al reconocer mi incapacidad racional, creo que la Metafísica puede ofertarme algunos métodos no racionales que puedo encontrar principalmente en mi religión Católica o en el esoterismo de las escuelas iniciáticas a las que pertenezco como son la Antigua y Mística Orden Rosacruz y la Masonería, instituciones estas, según he comprobado, están basadas principalmente en la fe antes que en la razón.

Efectivamente, según mi fe religiosa y respecto a quien es el G:.A:.D:.U:. o Dios, sólo les puedo repetir el pasaje del V:.D:.L:.S:. que relata que cuando Moisés le preguntó a Dios que cual era su nombre respondióle este: “ Yo soy el que soy” que en hebreo antiguo se pronunciaba con las consonantes JHVH. dándole a entender a Moisés que El no podía tener nombre porque el era el ser mismo.
La palabra JHVA; es decir “Yo soy el que soy” se oía como JAVE y estaba prohibido pronunciarla bajo pena de muerte aún para la casta sacerdotal la cual se refería a Dios como El es la que se oía como JEHOVA. Las consonantes JHVA se conocen en esoterismo como el Tetragrámaton.

También les puedo decir que en la tradición Judía, se denominaba a Dios con diferentes nombres uno de los cuales era Adonai que significa Supremo Señor. Tales nombres eran impuestos por la casta sacerdotal para conducir al pueblo a una mayor vida espiritual mediante nombres de Dios que sugirieran sus cualidades espirituales antes que materiales ya que en dicha época los judíos eran muy reacios a practicar una religión basada en la creencia en un Dios al que no podían ver ni pronunciar su nombre por lo que eran muy inclinados al materialismo y a la idolatría, la que fácilmente los fascinaba porque les proporcionaba un dios con nombre e imagen material al que sus toscas mentes de pastores errantes podían comprender y adorar físicamente.

En lo referente a las escuelas esotéricas a las que pertenezco, el nombre de Dios es tratado de manera semejante como veremos a continuación:

En la Antigua y Mística Orden Rosacruz , se denomina generalmente a Dios como El Cósmico, principalmente cuando se refiere a El mediante la palabra escrita o hablada. Tal denominación se considera aceptable porque la palabra Cósmico alude al universo en su causa y efecto tanto en el Macrocosmos como en el Microcosmos.

Cuando un rosacruz se dirige a El para orar internamente lo concibe como al Dios de nuestros corazones porque comprende que cada ser humano concibe, nombra, ama y ora de manera diferente a Dios según su época, cultura y evolución personal por lo que se puede afirmar que la Orden Rosacruz evidencia una gran tolerancia respecto de todas las creencias de la humanidad que se manifiestan en todas las religiones, escuelas esotéricas, filosofías, etc. adoptando una posición crítica cuando tales creencias inducen a sus seguidores al dogmatismo y de franca oposición cuando algunos seres ambiciosos utilizan su poder para conducir a los pueblos al fanatismo, a la crueldad o a la degradación en lugar de la práctica del amor fraternal y al respeto a las obras del creador. Por su quehacer en el conocimiento del Cósmico, los rosacruces han influido más en el desarrollo de las ciencias y es conocido que antiguamente practicaban la alquimia por lo que han sufrido no pocas persecuciones acusados de brujería por los tiranos del conocimiento.

Según la Masonería especulativa, en cuya formación contribuyeron en gran manera los Rosacruces del siglo XVIII, se denomina a Dios como al Gran Arquitecto del Universo o G:.A:.D:.U:. porque considera que el universo es la obra de un principio creador inteligente y que funciona según leyes armónicas que reflejan no sólo su amor sino su belleza y justicia.

Si tenemos en cuenta que la arquitectura es el arte de la armonización de los espacios y materiales disponibles para la construcción de un edificio, nos daremos una idea aproximada del trabajo que un arquitecto debe realizar antes de proceder a su construcción.

Así, el arquitecto, primeramente debe concebir el edificio en su mente teniendo en cuenta que la armonización de espacios y materiales disponibles resulten no solo útiles para los fines para los cuales dicho edificio será construido lo que equivale a decir que debe resultar en una construcción justa, sino que además de construcción justa debe resultar también bella tanto en la proporción de sus formas como de sus espacios. Para lograr una construcción justa y bella, es necesario no solo sabiduría sino, principalmente amor para crear.

Del razonamiento anterior resulta que en la denominación de G:.A:.D:.U:. está implícito el reconocimiento de la Masonería a la justicia, belleza, sabiduría y amor del principio creador o Dios deduciéndose que el hombre como máximo logro de su creación debe ser libre porque el G:.A:.D:.U:. a cuya imagen y semejanza está hecho es libre; que debe vivir en una sociedad de seres iguales ante la justicia porque los hombres están hechos de una misma esencia divina y con el mismo amor sin diferencia alguna entre ellos; y que debe compartir sus bienes en fraternidad porque al ser hijos de un mismo padre los hombres deben considerarse entre sí como hermanos. Por su concepción de Libertad, Igualdad y Fraternidad, la Masonería ha influido más en la política por lo que sufrido, al igual que los rosacruces, no pocas persecuciones de los tiranos del poder.

Para terminar, en relación a quien es el G::A:.D:.U:: o Dios, hay muchos que le ponen el nombre de una de sus manifestaciones limitando su totalidad.

Por tal razón, cuando me afirman como lo hacen los Panteístas que Dios es todo el mundo material que vemos yo les contesto que la materia no es más que su energía condensada

Cuando me afirman que Dios es energía yo les contesto que la energía no es más que su luz condensada

Cuando me afirman que Dios es luz yo les contesto que la luz no es más que su pensamiento condensado.

Cuando me afirman que Dios es mente o pensamiento yo les contesto que la mente o pensamiento no es más que su amor condensado.

Cuando me afirman que Dios es amor yo les contesto que el amor no es más que su espíritu condensado

Cuando me afirman que Dios es espíritu yo les contesto que el espíritu es la primera manifestación de Dios por lo se concluye que tanto el espíritu como la materia son sólo las manifestaciones extremas de Dios pero no son Dios mismo.

Por último, cuando algún ateo me dice que Dios no puede tener nombre porque simplemente no existe yo le contesto demuéstrame que no existe.

Y finalmente cuando me preguntan como ahora quien es Dios yo les respondo que Dios es El.

RR:.y QQ:. HH:. hasta ahora les he hablado de Dios mismo pero no de la manera como el Cristianismo Católico considera que es posible conocerle y acercarse a El según las "vías" que proporcionan el conocimiento del mundo material y de la persona humana.
Efectivamente, el Catecismo de la Iglesia Católica considera al mundo material como una vía porque a partir del movimiento y devenir, de la contingencia, del orden y de la belleza del mundo se puede cono­cer a Dios como origen y fin del universo.
Al respecto S. Pablo afirma que: "Lo que de Dios se puede conocer, está en el hombre manifiesto: porque lo invisible de Dios, desde la creación del mundo se deja ver a la inteligencia a través de sus obras: su poder eterno y su divinidad"
Por su parte San Agustín dice: "Interroga a la belleza de la tierra, interroga a la belleza del mar, interroga a la belleza del aire que se dilata y se difunde, interroga a la belleza del cielo, interroga a todas es­tas realidades. Todas te responden: Ve, nosotras somos bellas. Su belleza es una profesión Estas bellezas sujetas a cambio, ¿quién las ha hecho sino la Suma Belleza, no sujeta a cambio?"
El hombre es considerado como la otra vía para conocer y aproximarse a Dios porque con su apertura a la verdad y a la belleza, con su sentido del bien moral, con su libertad y la voz de su conciencia, con su aspiración al infinito y a la dicha, el hombre se interroga sobre la existencia de Dios. En estas aperturas, percibe signos de su alma espiritual. La semilla de eternidad que lleva en sí, al ser irreductible a la sola materia, su alma, no puede tener origen más que en Dios.

Efectivamente, según Santo Tomás de Aquino, El mundo y el hombre atestiguan que no tienen en ellos mismos ni su primer principio ni su fin último, sino que participan de Aquel que es el Ser en sí, sin origen y sin fin. Así, por estas diversas vías, el hombre puede acceder al conocimiento de la existencia de una realidad que es la causa primera y el fin último de todo, y que todos llaman Dios.
Así, según el Cristianismo, las facultades del hombre lo hacen capaz de conocer la existencia de un Dios personal y para que el hombre pueda entrar en su intimidad, Dios ha querido revelarle y darle la gracia de poder acoger en la fe esa revelación de tal modo que las pruebas de su existencia pueden disponer a la fe para que no se oponga a la razón.
Al respecto, el Cristianismo Católico sostiene en su Catecismo que es posible lograr la certeza de la existencia de Dios y de su amor al hombre mediante la luz natural de la razón a partir de las cosas creadas. Sin esta capacidad, el hombre no podría acoger la revelación de Dios. El hombre tiene esta capacidad porque ha sido creado a imagen de Dios.
Sin embargo, agrega, que en las condiciones históricas en que se encuentra, el hombre experimenta muchas dificultades para conocer a Dios con la sola luz de su razón: a pesar de que la razón humana, puede verdaderamente, por sus fuerzas y su luz naturales, llegar a un conocimiento verdadero y cierto de un Dios personal, que protege y gobierna el mundo por su providencia, así como de una ley natural puesta por el Creador en nuestras almas.
Las dificultades del hombre para conocer a Dios existen porque hay muchos obstáculos que impiden a su razón usar eficazmente y con fruto su poder natural; porque las verdades que se refieren a Dios y a los hombres sobrepasan absolutamente el orden de las cosas sensibles y cuando deben traducirse en actos y proyectarse en la vida exigen que el hombre se entregue y renuncie a sí mismo. El espíritu humano, para adquirir semejantes verdades, padece dificultad por parte de los sentidos y de la imaginación, así como de los malos deseos nacidos del pecado original. De ahí procede que en semejantes materias los hombres se persuadan fácilmente de la falsedad o al menos de la incertidumbre de las cosas que no quisieran que fuesen verdaderas
Por esto el hombre necesita ser iluminado por la revelación de Dios, no solamente acerca de lo que supera su entendimiento, sino también sobre las verdades religiosas y morales que de suyo no son inaccesibles a la razón, a fin de que puedan ser, en el estado actual del género humano, conocidas de todos sin dificultad, con una certeza firme y sin mezcla de error.
En tal sentido, el Cristianismo Católico viene evidenciando una total apertura a la razón superando así sus posiciones dogmáticas de antaño por lo que no pocos escépticos sostienen que lo único que viene haciendo es camuflarse en los avances de la ciencia y la filosofía para subsistir en una sociedad mundial que ya no tolera más dogmas ni dominación intelectual

A los que así piensan, se les puede responder que el Cristianismo Católico es en la actualidad una de las pocas religiones que se adapta mejor a la necesidad del hombre de trascendencia pero con libertad social a diferencia de los fundamentalismos religiosos de moda sin contar con los fundamentalismos de los sistemas políticos basados en el ateísmo que ha servido de ideología para justificar las peores tiranías de la historia.
Coherente con su apertura, el Cristianismo Católico manifiesta en su catecismo que al defender la capacidad de la razón humana para conocer a Dios, la Iglesia expresa su confianza en la posibilidad de hablar de Dios a todos los hombres y con todos los hombres. Esta convicíción está en la base de su diálogo con las otras religiones, con la filosofía y las ciencias, y también con los no creyentes y los ateos.
Sin embargo agrega dicho catecismo que puesto que nuestro conocimiento de Dios es limitado, nuestro lenguaje sobre Dios lo es también por lo que no podemos nombrar a Dios sino a partir de las criaturas, y según nuestro modo humano limitado de conocer y de pensar.
Creado a imagen y semejanza de Dios. Las múltiples perfecciones de las criaturas (su verdad, su bondad, su belleza) reflejan, por tanto, la perfección infinita de Dios. Por ello, podemos nombrar a Dios a partir de las perfecciones de sus criaturas, pues de la grandeza y hermosura de las criaturas se llega, por analogía, a contemplar a su Autor.
Dios trasciende toda criatura por lo que es preciso purificar sin cesar nuestro lenguaje de todo lo que tiene de limitado, de expresión por medio de imágenes, para no confundir al Dios inefable, incomprensible, invisible, inalcanzable con nuestras representaciones humanas. Nuestras palabras humanas quedan siempre más acá del Misterio de Dios.
Al hablar así de Dios, nuestro lenguaje se expresa ciertamente de modo humano, pero capta realmente a Dios mismo, sin poder, no obstante, expresarlo en su infinita simplicidad. Es preciso recordar, en efecto, que entre el Creador y la criatura no se puede señalar una semejanza tal que la diferencia entre ellos no sea mayor todavía, y que "nosotros no podemos captar de Dios lo que El es, sino solamente lo que no es y cómo los otros seres se sitúan con relación a El

Para terminar, sólo quiero agregar que la creencia en Dios no puede fundamentarse sólo en la ciencia y la filosofía, es decir en la razón sino que creo firmemente que el camino más directo se encuentra en el corazón del hombre a travez de la fe la que por tal razón debe ser considerada como una gracia que debemos luchar por mantener pues de lo contrario nos veríamos en el riesgo de vivir una vida sin sentido ni esperanza.

jueves, setiembre 27, 2007

SIMBOLISMO EN EL PRIMER GRADO

SIMBOLISMO EN EL PRIMER GRADO

R:. H:. Luis Benavides Arias
Past V:.M:.I:. V:.C:.VV:.MM:.II:.
“Antonio Arenas Merino”

Nota\ = :.

Una de la mejores formas de guardar los secretos que se nos confían desde nuestra iniciación es la de protegerlos de la indiscreción utilizando símbolos que guardan una equivalencia.

Conocer el simbolismo del primer grado es fundamental para poder entender los demás grados iniciáticos pues la doctrina que contiene lo transforma en un sistema de enseñanza al abrigo del mundo profano.

Gran parte de este simbolismo está contenido en la Pl\ de Tr\ del Primer Gr\. En ella se describe la base para entender la Masonería Simbólica.

Los tres grandes pilares que sostienen nuestras Logias son las tres columnas, llamadas Sabiduría, Fuerza y Belleza. Una ubicada en el pupitre del V\M\ (Jónica), otra en el del 1er Vig\ (Dórica) y la otra en el del 2do. Vig\ (Corintia), representan, además, a Salomón, rey de Israel, a Hiram, rey de Tiro y a Hiram Abí, el arquitecto. La Sabiduría nos guía, la fuerza nos soporta en nuestras empresas y la Belleza nos inspira.

En la Logia existe un punto dentro de un círculo desde el cual ningún H\ puede errar, limitado al norte y sur por dos paralelas que representan a Moisés y al rey Salomón. Sobre este círculo, está el V\ de la L\ S\, base de la Escala de Jacob que llega hasta el Cielo y cuyos tres primeros peldaños representan las tres Virtudes Teologales: Fe, Esperanza y Caridad. Fe en el G\A\D\U\, Esperanza de mejor vida y Caridad con todos nuestros semejantes.

Pendiente en las esquinas de la Logia (en algunas representadas en el Altar central) hay cuatro Borlas que representan las Virtudes Cardinales: Prudencia, Justicia, Fortaleza y Templanza.

Los Ornamentos de la Logia son el Pavimento de Mosaicos, la Estrella Rutilante y la Guardilla Dentada. El Pavimento representa el bien y el mal, el espíritu y la materia, es decir, el eterno contraste que forma la base de la armonía universal. La Estrella Rutilante o Gloria del Señor, cuelga en el centro y simboliza al Sol, la Guardilla Dentada representa a los planetas en sus movimientos alrededor del sol.

Las Tres Grandes Luces Emblemáticas de la Francmasonería son el V\ de la L\S\, la E\ y el C\. El V\ de la L\ S\ contiene el mensaje del G\A\D\U\, la E\ regula y gobierna nuestra fe y el C\ nos mantiene en los verdaderos límites con nuestros HH\

Las Tres Luces Menores de la Francmasonería están situadas debidamente en el A\ al Or\, al S\, y al Occ\ representan al Sol, la Luna y al V\ M\de la Logia. El Sol regula el día, la luna gobierna la noche y el V\ M\ gobierna y dirige la Logia.

Las Tres Joyas Movibles, son la E\, el N\ y la P\, conocemos su uso en la masonería operativa. En su equivalencia para los libres y aceptados masones especulativos, la E\ representa la moralidad, el N\la igualdad y la P\ representa la rectitud. Se les dice Joyas Movibles porque las portan el V\ M\ y los VVig\ en el ejercicio de sus funciones.

Las Joyas Fijas son la PL\ de Tr\, la P\ B\ y la P\ P\. En la Pl\ de Tr\ el V\ M\ traza y delinea sus proyectos, en la P\ B\ trabajan los HH\ AA\ y en la P\ P\ lo hacen los HH\ CC\.

Las Herramientas de Trabajo de un A\ M\ son la V\ de 24 P\, el M\ y el C\. La V\ de 24 P\ sirve para medir el trabajo hecho y representa las 24 horas del dia del que debemos emplear parte en servicio al G\A\D\U\, parte en el trabajo y el descanso y parte en ayudar a nuestros semejantes, especialmente a nuestros HH\ en la medida de nuestras posibilidades. El M\ sirve para aplastar todo nudo o protuberancia y simboliza la fuerza de nuestra conciencia para evitar todo pensamiento vano o impropio con el fin de conseguir así, que nuestras palabras y acciones se eleven inmaculados al Trono del G\A\D\U\. El C\ suaviza y prepara la piedra bruta hasta ponerla en estado de pasar a manos de un operario experto, nos habla de los saludables efectos de la educación para hacernos miembros dignos de una sociedad bien organizada.

A espaldas del trono del V\ M\ en la parte superior, se encuentra el Delta. Un triángulo equilátero en cuyo centro se encuentra un ojo abierto, representando la mirada del G\A\D\U\ que ve todas nuestras acciones para juzgarlas en nuestro paso por la vida.

En la parte superior del Tem\, existe una Cad\ (real o figurada) abierta sobre la puerta de entrada. Los eslabones representan los masones esparcidos sobre la tierra y su unión significa la solidaridad masónica. Al estar abierta sobre la puerta, simboliza que pueden sumarse nuevos HH\, pero si un H\ pasa a ocupar su Col\ en el O\E\, se dice que la cadena se ha roto.

El bagaje de conocimientos que debe tener todo masón es mucho mayor é incluye palabras y tocamientos de conocimiento solo de los iniciados, pero debe tenerse siempre en cuenta que todo ángulo, línea o perpendicular, son seguros signos por medio de los cuales se puede reconocer a un Francmasón.

lunes, mayo 21, 2007

DIOS SEGUN EL ISLAMISMO

CONCEPCION DE DIOS SEGÚN EL ISLAMISMO

Q:.H:. FELIX PRIETO ZAVALETA

INTRODUCCIÓN
Antes de dar comienzo al trabajo quisiera manifestar que Dios es el Centro y objeto de la fe religiosa, la última realidad a quien se adora y se dirigen las oraciones. En las religiones monoteístas, el ser supremo, a quien se considera el único Dios, creador y origen de todo cuanto existe y al que se describe en términos de Atributos perfectos, por ejemplo su infinitud, eternidad, bondad, conocimiento y poder. La mayoría de las religiones atribuyen a Dios ciertos rasgos de carácter, como la voluntad, el amor, la cólera y la misericordia, que pueden interpretarse tanto metafóricamente como literalmente.
Muchos pensadores religiosos han sostenido que Dios es tan diferente de los seres mortales que debe ser considerado en esencia como un ministerio más allá de la capacidad de comprensión humana. No obstante, la mayoría de los filósofos y teólogos han supuesto de Dios y han formulado diferentes concepciones de el en termino de atributos divinos y trayectorias de conocimiento.

CONCEPCIÓN DE DIOS SEGÚN EL ISLAMISMO.
CONCEPTO DE DIOS EN EL ISLAM.-
Los musulmanes creen en el Dios mismo de Noe, de Moisés, de Abraaam (Araham) y el de Jesús, al igual que todos los profetas de Dios. La llave del concepto islámico de Dios es que la profecía de Muhammaoi borrio todas las falsas asociaciones que la gente había hecho con Dios, y finalmente estableció la religión pura del monoteísmo.
Lo primero y lo último que el Islam afirma, es que no hay más Dios que Allah. Allah es el nombre de Dios en árabe y significa "el Dios", la palabra Allah no tiene ni género ni número.
El Islam.- Cuyo significado es paz y sumisión a la voluntad de Allah, es la religión que crece más rápidamente en el mundo, fue fundada en Arabia por el Profeta Paradigmático Mohammad hace unos 1400 años, Islam significa obtener la paz a través del Sometimiento de la propia voluntad de Allah, quien se somete a las leyes del Islam se llama Musulmán.
Mohammad elegido Profeta.- fue el quien recibió una revelación de Dios en la que se dijo que el Islam era la última religión completa, enviada para toda la humanidad. Afirmó que sólo Dios era digno de ser adorado y que nada era igual a él. Ayudó a los pobre^y necesitados liberó a los esclavos y estableció igualdad de derechos para las mujeres. Exhortó a sus seguidores a ser pacientes
J¿e¿A/l'
ante las dificultades y a fazórj) siempre a Dios. La misión consistió en erradicar el mal y la desigualdad, e implantar la fe bondad y la piedad en el mundo. Mohammad como hombre llevo una vida simple, piadosa y pacífica. Era bien conocido por su condición de ayudar a los demás y su conducta le hizo ganar los sobrenombres "Siddiq" que significa "el veraz" y Amin "el Honesto".
El Sagrado Corán.- Así mismo la Biblia es la sagrada escritura del Islam. Es la palabra Allah y fue revelada al profeta Mohammad a lo largo de 30 años. Esta dividido en 30 partes y comprende 114 capítulos. Contiene un amplio espectro de enseñanzas y constituye un código completo de conducta para toda la humildad. También contiene numerosas profecías, de las cuales muchos ya se han cumplido y otras muchas están aún por cumplir.
De los profetas y maestros religiosos designados por Dios.- El Islam cree en todos ellos, entre lo que se incluyen Mohammad, Abraham, Moisés, Jesús, Krishna, Buda, Confucio y Zoroastro. A todos ellos los consideraba maestros celestiales, enviados para reformar a la humanidad y establecer la comunión con Dios, el creador. Busca por tanto, establecer la paz entre todas las religiones, dando así testimonio de la verdad de las enseñanzas originales de los diversas creencias.
El Corán contiene muchos de los nombre de Allah, estos se han puesto en una lista, los noventa y nueve nombre maravillosos, o atributos de perfección}. Estos nombres son memorizados por muchos musulmanes y usados cuando quieren alabar a Allah o pedirle guía o ayuda.
EL ISLAM Y SU GRAN PREDICA.
- El Islam también hace énfasis en que los hombre/y las mujeres soniguales antes Dios, y en que sólo las obras virtuosas otorgansuperioridad a la persona.
- El Islam reivindica el concepto de humanidad y el respeto por LaLibertad individual.
Recuerda asimismo £1 hombre el derecho fundamental a elegir su propia
religión, pues el Coran declara que no ha de existir coacción en los asuntos
religiosos.
En resumen, el Islam afirma que el verdadero objetivo de la vida del ser
humano es la adoración a Dios, llegar a conocerle y mostrarle una total
devoción sin llegar al fanatismo. Dios ha dotado a los seres humanos con
facultades apropiadas para este fin y ha revelado el Corán para que pueda
buscarle a través de él, así pues, la primera obligación de un musulmán es
adorar a su creador y cumplir sus mandamientos. La segunda obligación es
servir a la humanidad lo cual también forma parte de la adoración.
El musulmán muestra así el amor a su creador manifestando afecto y
compasión hacia su prójimo y hacia los demás seres de la creación.
Por último para el musulmán, Allah es el todopoderoso, creador y
sustentador del universo no tiene semejante y fcdda se compara con él.

martes, abril 24, 2007

EL BUDISMO Y EL CONCEPTO DE DIOS

El budismo y el concepto de Dios

Trabajo expuesto el 12 de Abril del 2007
A:. M:. Daniel Ágreda Sánchez
B:. y R:. L:. S:. Delta Nº 77

¡Todos ustedes llegarán a ser Budas!
Shakamuni Buda.

Hace 2600 años, un hombre sembró la semilla de la que ha sido calificada como la más inaprensible de las religiones, una filosofía sui generis esparcida desde un pequeño territorio, ocupado entonces por una tribu asiática, hacia todas partes del mundo, fascinando a casi todas las personas que han tenido contacto con ella a lo largo de la historia.

Ese hombre era Siddharta Gautama.[1] Su enseñanza, el budismo. El lugar, el sur del Himalaya, actual territorio nepalí, en plena época de decadencia del poderío brahmánico.

I ¿Quién fue Buda?

Siddharta Gautama nació aproximadamente entre los años 624 y 560 a.C.[2] La leyenda y la historia dicen de él que fue un príncipe de la tribu Shakya, gobernada por el rey Shuddhodana Gautama, y que pasó su infancia y juventud rodeado de lujos y comodidades.[3]

Se sabe que la familia Gautama no perteneció a la casta superior de los brahmanes, estudiosa de la metafísica y de la religión, sino a la casta de los guerreros, inferior en rango, fortuna económica e instrucción.[4] Leyenda o historia, lo cierto es que Siddharta abandonó la vida que estaba predestinada para él, sea la del príncipe o la del guerrero, luego de experimentar en una misma noche cuatro encuentros decisivos: en un viaje fuera de su palacio se encontró con un anciano abandonado, con un enfermo, con un cortejo funerario y, por último, con un asceta que había dejado todo para alcanzar la liberación.[5]

Observando a estas cuatro personas, Siddharta Gautama comprendió que debía adentrarse en las causas del sufrimiento humano y del deterioro de su salud y posterior muerte. Es así que a los 29 años de edad, Siddharta lo abandonó todo: a sus padres, sus sirvientes, las prerrogativas de su casta, a su esposa y a su hijo.[6] Buscó primero en las más duras prácticas ascéticas, luego en los métodos más extremos de meditación, convenciéndose de que ninguno de ellos le serviría para alcanzar la iluminación.

Visitó luego el país de Magadha, cuyas prácticas increíblemente intensas eran conocidas en toda la región, y se dedicó a realizarlas aun de manera más intensa de lo normal, siendo conocido que nadie ha practicado ejercicios tan severos como los que practicara Siddharta Gautama, suspendiendo mediante el yoga todas sus funciones vitales hasta llegar a los confines de la muerte.

Pero lo único que consiguió fue debilitar su salud y depender de sus seguidores para continuar con sus prácticas. Incapaz de valerse por sí mismo y al borde de la muerte, una mujer le ofreció comida. Siddharta recibió el alimento de las manos de esta mujer, provocando el rechazo entre sus discípulos y el inmediato abandono de estos.

Siddharta se recuperó y arrojó el tazón con el que recibió el alimento a un río, cuya corriente remontó hasta llegar a una caverna donde se encontraban los tazones que los Budas de eras anteriores habían arrojado de la misma manera: Siddharta estaba a punto de ingresar al camino correcto hacia la iluminación, tal como otros innumerables Budas lo hicieron en el pasado y lo harán en el futuro.[7]

Aún convaleciente, prosiguió en sus practicas meditativas y ascéticas, estableciendo horarios para el descanso y la comida, tomando conciencia del sin sentido que significaba debilitarse físicamente y depender de los demás para alcanzar su propia liberación.

Habiendo encontrado el equilibrio físico, ahora el mundo intangible le mostró que no sería un camino fácil el que había decidido recorrer. Sobre todo porque, según la creencia de aquella época, los dioses y otros seres que gobiernan el mundo intangible perderían sus poderes si la humanidad llega a comprender la esencia misma de la vida y de la muerte.

Es entonces que los dioses y demonios, comandados por Mara[8], tientan al futuro Buda una y otra vez, sin conseguir doblegar su decisión. Una noche, Siddharta recordó todas sus existencias anteriores, vio las existencias pasadas y futuras de todos los seres vivos, entendió la ley de causa y efecto y comprendió los medios para ponerle fin a la rueda de karmas[9] y acceder a la liberación. Es así como se convierte en Buda a la edad de 35 años.

Pero este esfuerzo no tendría sentido si, al haber alcanzado la iluminación, Buda hubiese consagrado el resto de su vida a disfrutar de la felicidad para sí mismo.

II ¿Qué es el Buda?

Un Buda es aquel que ha despertado y que enseña a los demás cómo alcanzar este estado de liberación.

Los budistas actuales se refieren al Buda histórico como un filósofo, el descubridor de la Ley Absoluta (Dharma) que se manifiesta constantemente a los seres vivos y que los envuelve sin que estos lo perciban. Tal como Isaac Newton, quien descubrió la ley de la gravedad observando lo evidente (que todas las cosas caen), el Buda fue el primero en sistematizar el Dharma.

Y lo hizo de una manera muy sencilla. Dijo que todo lo existente tiene un origen (una causa) así como los seres vivos provienen de otros seres vivos. Una consecuencia proviene de una causa, y esta causa es consecuencia de otra causa. Una acción, un pensamiento, una guerra, un dios, un demonio, un caballo, una doctrina, un ser humano, todo lo que existe (y lo que no) es consecuencia de una causa y la causa de una consecuencia.

Solo hay algo que siempre existió y que permanece inmutable. Se trata del Dharma, la Ley que rige el destino de todos los seres. El Dharma rige también el destino de todas las cosas fenoménicas, desde una piedra hasta una galaxia y el mismo universo. Rige el destino de dioses, demonios, ángeles y demás seres sin manifestación fenoménica. Rige la lógica de los pensamientos, las ideas, los sentimientos y las circunstancias. Rige todo lo que ha existido, lo que existe y lo que existirá, pero también lo que nunca ha sido ni será.

El Dharma lo rige absolutamente todo y al mismo tiempo es la manifestación de todo. Es decir, es el todo, su origen y cada una de sus partes.

Pero Shakamuni Buda[10] o Siddharta Gautama, el Buda histórico, no fue el primer Buda en alcanzar la Iluminación. Recordemos que el tazón en el que comió cuando estuvo a punto de fallecer, remontó la corriente del río hasta llegar a una caverna, donde ocupó un lugar junto con los tazones de los Budas de épocas pasadas.

Shakamuni es el Buda de nuestra época, el primer ser humano que alcanzó la iluminación. Pero hubo innumerables Budas antes y después de él.[11]

Porque el Buda es un estado de conciencia absoluta al que todos los seres vivos pueden llegar.

El Capítulo XII del “Sutra de la Flor de Loto del Maravilloso Dharma”, titulado “Devadatta”, versa sobre cómo una audiencia de maestros discutía sobre la imposibilidad de que cualquier persona pueda llegar a la iluminación. Para ejemplificarlo, escogieron a la persona que consideraban más baja entre las más bajas: una niña de ocho años perteneciente a una casta inferior. Su estatus social, su condición de mujer y de menor de edad aseguraban su ignorancia del asunto que se discutía. Sin embargo, y para consternación de todos los presentes, cuando le explicaron a la niña de qué se trataba la audiencia, la niña “penetró en todas las leyes en un instante”, dejando atónicos a todos sus “superiores”.[12]

La iluminación budista no tiene que ver con visiones maravillosas ni viajes donde el alma abandona el cuerpo. Las visiones descritas en los textos canónicos, incluyendo las del “Sutra de la Flor de Loto del Maravilloso Dharma”, son meras descripciones simbólicas de nuestra vida interior. El estado del Buda no tiene que ver con mantenerse suspendido en el espacio ni en el tiempo, ni con suspender las funciones vitales; tampoco está asociado a alejarse de los placeres de esta vida. Y aunque ciertamente todo esto pueda ayudar a llegar a él, no existe una relación vinculante entre unos y otros.

Por último, el estado del Buda no es el mismo para todas las personas que han llegado a la iluminación. Hay tantos estados de Buda como personas que puedan llegar a él. Son distintos y, sin embargo, son uno en el Dharma.

III Pero, ¿qué es el budismo?

“Budismo” es una palabra de origen occidental que no existe en los idiomas originales en que están escritos los libros canónicos (pali y sánscrito). Su equivalente más cercano en oriente es buddha-dharma, “las enseñanzas del Despierto acerca de la Ley natural.

Edward Conze, uno de los más reconocidos traductores ingleses de los textos budistas, señala que:

“(…) para el historiador actual, el budismo es un fenómeno que le exasperará en todo momento (…). No solo hay una ausencia casi absoluta de hechos comprobados sobre su historia en la India (…) sino que incluso las doctrinas le parecerán muy insatisfactorias e inasibles al historiador. Los budistas tienden a neutralizar cada afirmación por medio de una contra-afirmación, y la verdad no se halla escogiendo una, sino combinando ambas.”[13]

Tal vez sea más fácil definir qué no es el budismo, desligándolo de aquellos estereotipos que se han convertido en protagonistas de su definición.

El budismo no es la doctrina de la reencarnación.[14] Buda nunca habló de esta más que en sentido figurado, aprovechando que era el pensamiento generalizado de las masas: ¿de qué otra manera podría explicarse la ley de causa y efecto a la gente más sencilla si no es utilizando las ideas en las que cree ciegamente?

En la época de Shakamuni Buda, lo común era creer que la existencia actual solo era una más dentro de una rueda de muertes y nacimientos regulados por las buenas y malas acciones: según el comportamiento y los logros de la vida anterior se determina la presente, y los de esta determinarán a su vez la siguiente. El anhelo de las personas era dejar de renacer y liberarse, y por eso Buda adaptó sus explicaciones a los oídos de su gente.[15]

El budismo no es la doctrina de la impasibilidad. El Buda histórico solo pregonó la necesidad de no matar a ningún ser vivo; más allá de eso, solo instó a llevar una vida normal. Él mismo la llevó luego de alcanzar el estado de Buda, incluso su muerte es atribuida a una causa prosaica.[16] Habló de la no-violencia mas no del conformismo, siendo su prédica una arenga a la superación de las condiciones de vida de todos los seres vivos, ya sean estas materiales o espirituales.

El budismo, en realidad, tampoco es una doctrina.[17] El Buda no dio preceptos sino recomendaciones, siendo la más importante la que diera minutos antes de dejar esta existencia: “Hagan de ustedes mismos una luz. Confíen en ustedes mismos y no dependan de nadie. Hagan de sus propios enseñamientos su propia luz y confíen en ella, no dependan de ninguna doctrina. Tampoco me sigan a mí; simplemente sigan el Dharma”.[18]

Esto es tal vez el principal escollo para iniciarse en la práctica del budismo. En occidente aún tendemos a pensar en términos de “religiones correctas” o “doctrinas correctas”. El budismo parte de la premisa de que debe dudarse incluso de las enseñanzas del propio Buda, pues el que sigue a Buda ciegamente se ha alejado, de esta manera, de su enseñanza principal.

Occidente ve a las religiones sin credo oficial como amorales, acaso inmorales, volubles e indignas de confianza.[19] Ninguno de los libros canónicos del budismo predica doctrina alguna y, sin embargo, lo que se conoce como tal se ha derivado de estos textos.[20]

El budismo predica que las cosas están vacías, por lo tanto el budismo en sí también está vacío. Pero la vacuidad que pregona el budismo no es la inexistencia de las cosas: las cosas existen en el mundo fenoménico, pero lo que ve el hombre es sólo una ilusión.

Esto era muy difícil de entender (y de explicar) en la época de Shakamuni Buda, sin embargo la globalización del siglo XXI nos enseña, por ejemplo, que el color rojo significa peligro en gran parte del mundo occidental, mientras que en otras culturas puede ser el color de la inocencia y del bienestar. Siguiendo otro ejemplo, las personas pueden ver con asco una cucaracha, pero la cucaracha en sí misma está desprovista de todo sentido, tiene una existencia particular y no tiene la finalidad de existir para darles asco a las personas; ella vive independientemente de nosotros y tiene su propia misión en este mundo. Un arma en manos de un delincuente puede ayudar a cometer un homicidio, en manos de la policía puede ayudar a prevenir el crimen y en manos de un deportista cobra un sentido completamente distinto.

Buda no puso el énfasis de sus enseñanzas en creer sino en hacer. Vio la manera más sencilla de explicar el Dharma a las personas: si todo es causa de una consecuencia y consecuencia de una causa, ¿cómo la humanidad, que no puede comprender la profundidad de este hecho, puede llegar a la Verdad?

Los hombres y las mujeres tienen padres, y estos a su vez tienen padres que existieron porque también tuvieron padres, de la misma manera en que sus hijos tendrán hijos que a su vez tendrán hijos… Esto ha sido así desde siempre y sin embargo, como con la ley de la gravedad, todos conocían este flujo de vida, pero fue Buda quien lo “descubrió” para su pueblo.

Es así que el Buda parte de la relación causa-efecto más obvia para conducir a sus seguidores hacia significados más profundos. Es por eso que una de las prácticas más extendidas del budismo es el agradecimiento a los antepasados, realizado a partir de la lectura de algún Sutra o libro canónico (como el “El Sutra de la Flor de Loto del Maravilloso Dharma”) o con la repetición de un dharani[21] (como el “Namu Myô Hô Rengue Kyô”).[22]

Se ha mencionado que la reencarnación no es parte de las enseñanzas del Buda. Sin embargo, los budistas que creen en ella no dejan de ser budistas porque el mismo budismo, al afirmar que “cada quien debe recorrer su propio camino”, se permite muchísimas variantes.

Por ejemplo, una de las corrientes budistas más conocidas es la que proviene del Tíbet, la cual recoge muchos aspectos de religiones ancestrales ajenos al budismo, como las ruedas de oraciones, la noción de trasmigración de las almas, los mantras y la figura del Dalai Lama como líder. Con el tiempo, mantras, reencarnación, oraciones y el mismo Dalai Lama han sido asociados de manera inseparable con el budismo.

Sin embargo, la explicación de la popularidad del budismo tibetano responde a intereses políticos antes que a un interés espiritual por parte de occidente. Tras la invasión del Tíbet en 1950 por parte de China, y en plena Guerra Fría, defender al autoexiliado Dalai Lama equivalía a defender al mundo libre y de paso alertarnos de la “amenaza comunista”.

Se dice que hay tres grandes ramas del budismo en el mundo: el Theravāda, el Mahāyāna y el Tantrismo.[23] Sin embargo, quienes establecen estas y otras clasificaciones son personas ajenas a la práctica del budismo, porque al no tener una doctrina no puede ser clasificado por tendencias. En todo caso, puede decirse que hay tantas vertientes de budismo como budistas que lo practiquen.[24]

IV El budismo y el concepto de Dios

El budismo no es una religión, pues no cumple con los requisitos para serlo. No habla de Dios, ni de verdades reveladas por dioses a un profeta.[25] Podría decirse que la única verdad revelada es que no existe verdad revelada. El Buda histórico no fue otra cosa que un ser humano, pero un ser humano excepcional, el primero de nuestra era que alcanzó el estado de Buda.

El budismo no es una religión teísta, y la dificultad de comprender esta idea radica en que el término “religión” está asociado con la creencia en una divinidad. Para el budismo, el ser humano no puede ocuparse de la existencia de Dios porque es, simplemente, un ser humano. Y las muestras de la incapacidad humana para comprender la naturaleza de Dios son las sangrientas guerras que se desatan entre imperios y naciones para imponerse mutuamente sus creencias.

Una de las historias que utilizó Buda para responder a la pregunta de sus seguidores acerca de si Dios existía, y de si este determina el destino de los humanos o si nos dejaba al libre albedrío, es la del hombre herido por una flecha envenenada, quien en lugar de buscar una cura para el veneno pretende averiguar de dónde provino la flecha, quién la disparó, cómo la disparó, por qué la disparó… y muere preocupándose de cualquier otra cosa menos del problema más urgente.

Muchos ven al budismo como una filosofía extremadamente racional, que a diferencia de las filosofías propias de occidente, busca la verdad última de las cosas en un cuerpo teórico que incluye aspectos metafísicos y hechos que no pueden ser comprobados por los sentidos. Por si fuera poco, recomienda a sus seguidores descartar de plano todo tipo de especulación intelectual a favor de la experiencia de vida, siendo conscientes de que cualquier cosa que lleguen a experimentar estará distorsionada por la impureza de sus sentidos.

Pero no puede ser considerado solo como una filosofía, ya que si bien el Buda rechazó el dogmatismo y la fe ciega, también hizo un deslinde con los filósofos de su época al darle mayor importancia al valor de la experiencia personal.

En muchos aspectos, el budismo puede ser decepcionante al no brindar a sus seguidores una doctrina a la cual seguir, un Dios al cual adorar o la promesa de un paraíso después de la muerte. Dice que, en esta vida, solo llegando a la iluminación se puede conocer la naturaleza real de las cosas, y sin embargo se presume que dicha naturaleza es el Vacío.[26]

Sin embargo, el Buda sí dio recomendaciones puntuales y sistematizó alguna que otra idea para poder asirse mediante el entendimiento, sabiendo que era insuficiente, al camino correcto hacia la Verdad.

Luego de alcanzar la iluminación, en la ciudad de Benarés, el Buda pronunció para unos pocos un breve discurso que contenía las siguientes ideas o verdades fundamentales:

· La primera es una verdad para ser aceptada: la vida es sufrimiento.
· La segunda es una verdad para ser comprendida: hay una causa del sufrimiento.
· La tercera es una verdad para ser creída: es posible erradicar la causa del sufrimiento.
· La cuarta es una verdad para ser practicada: Existen ocho caminos que erradican la causa del sufrimiento y conducen a la liberación.

Este es el “Discurso de Benarés”, mejor conocido como “Las cuatro nobles verdades”.

Luego de explicar las Cuatro Verdades, el Buda pasó a explicar los ocho caminos de la liberación:


· Los caminos de la sabiduría:
1. Correcta Visión o Entendimiento
2. Correcto Pensamiento o Motivación
· Los caminos de la conducta ética:
3. Correcta Palabra
4. Correcta Acción
5. Correcto Modo de Subsistencia
· Los caminos de la disciplina mental:
6. Correcto Esfuerzo
7. Correcta Atención
8. Correcta Concentración

El budismo enseña a sus seguidores a que vean el mundo tal como es, no de la forma como les gustaría que fuese. Y reconoce también que el mundo es distinto para cada quien.

Debe señalarse que, debido a estos aspectos particulares (y especialmente a su no-relación con un dios), el budismo ha sido constantemente incomprendido por occidente. Édouard Schuré (1841-1929) señala en su obra “Los grandes iniciados” que: “el budismo, social y artísticamente, no ha creado nada fecundo”. “Donde se instala en bloque, engendra la pasividad, la indiferencia y el descorazonamiento. Los pueblos budistas han permanecido en estado de estancamiento”, a diferencia de los pueblos arios de religiones monoteístas donde “no será ya la rueda fatal de Buda sino una entusiasta ascensión hacia la luz (…), el iniciado ario (…) sabe que la victoria es para los valerosos y los creyentes (en Dios)”.[27]

Lo cierto es que el budismo pasó por una etapa de estancamiento, aproximadamente de siete siglos en China y Japón y de mil años en el resto de oriente, debido a las constantes crisis políticas de Asia y a la expansión e imposición del cristianismo mediante invasiones coloniales por parte de las potencias europeas, las cuales hicieron colapsar las economías de los pueblos orientales (y, por ende, su cultura). Eso, descontando ataques frontales como la destrucción de la estatua de Buda en Afganistán, la más grande del mundo, por parte de los talibanes [28] o la destrucción de los templos tibetanos por parte de los chinos durante la invasión de la década de 1950.
V Budismo y masonería

Buda, más exactamente el Buda histórico, es reconocido por la Masonería como uno de los Iniciados junto con Jesucristo, Moisés y Mahoma, entre otros.

Los primeros intelectuales occidentales que tuvieron contacto con el budismo fueron los jesuitas, quienes en el siglo XVII tuvieron acceso a las versiones en chino de los textos canónicos.

Las relaciones comerciales entre occidente y oriente llevaron a que muchos intelectuales empezaran a estudiar el budismo, pero realizaron un primer acercamiento “como se observa a un enemigo, empeñados en probar la superioridad del cristianismo”.[29] El budismo quedó relegado a la categoría de “alba”, previa a la “plena luz del día” que es el acercamiento religioso occidental a Dios.

Sin embargo, con el tiempo el budismo pasa a ser visto no como una religión menor sino como un sistema completamente distinto, y a ser estudiado ya no por oposición ni comparación sino analizado según su propia lógica.

Es así que rusos, americanos e ingleses proclamaron su admiración por la ancestral sabiduría del oriente. Helena Blavatsky y el coronel Henry Olcott, cofundadores de la Sociedad Teosófica, visitaron en 1880 Ceilán (Sri Lanka), interesándose por el sistema ético del budismo Mahāyāna, el cual sin embargo fue entendido por ellos como algo esotérico.

Al respecto, A. P. Sinnett publicó el libro “Budismo esotérico”, en donde se entendía como tal toda clase de ideas misteriosas y de religiones y doctrinas orientales.

Es en occidente que el budismo se encuentra frente a frente con otras filosofías y tradiciones, y donde empiezan a evidenciarse sus coincidencias. Por ejemplo, la ley de causa y efecto budista (que sobrepasó a la objetivación científica materialista de la realidad, generando la reconsideración de la idea aristotélica de causalidad)[30] encontró un correlato en uno de los siete principios de la filosofía hermética, donde:

“Toda causa tiene su efecto, todo efecto tiene su causa, todo sucede de acuerdo a la ley; causalidad no es sino un nombre para la ley no reconocida. Hay muchos planos de causación, pero nada se escapa de la ley.”[31]

En realidad, los siete principios expuestos por la filosofía hermética (mentalismo, correspondencia, vibración, polaridad, ritmo, causa y efecto, y género) calzan perfectamente en la difícil descripción del Dharma.

Probablemente el acercamiento actual de la masonería al budismo sea uno de los más sinceros y objetivos de los que se tenga conocimiento. Le hace un lugar entre los Iniciados y reconoce las diferencias contextuales de la época en que vivó Buda antes de aventurarse a analizarlo.

Sin embargo, en líneas generales, podría pensarse que el budismo, al no mencionar implícitamente la existencia de un dios, podría estar en desacuerdo con la práctica de la masonería, cuyo único requisito es la creencia en un Dios, denominado G:.A:.D:.U:., creador del cosmos y de todo lo que hay en él:

“Él es uno, Él existe por sí mismo, Él es a quien todas las criaturas deben su existencia, Él es invisible a los ojos de la naturaleza. Nada sin él se hace, Él ve y comprende todas las cosas y a Él es a quien elevamos nuestros votos y dirigimos nuestros ruegos.”[32]

La idea budista del Dharma como la Ley Absoluta, el origen y el orden de todas las cosas y, lo que es más, la manifestación de las mismas (y a la vez la manifestación de su vacuidad), es casi idéntica a la idea antes expuesta.

“Contempla el Dharma que es lo Vacío (la interdependencia y la incesante mutabilidad de la existencia) y de lo amorfo. Así podrás eliminar para siempre todos los obstáculos kármicos.”[33]

No olvidemos que el Dharma es tanto la Ley como las enseñanzas que dejó Buda; es decir, es el camino y la meta.

Pero más allá de las similitudes o diferencias queda claro que, al no ser religiones, la masonería y el budismo no son incompatibles entre sí.

Usualmente, una persona de cultura occidental, creyente en una religión monoteísta e interesada en la práctica del budismo, pregunta si este es una religión y si se debe renunciar al propio credo para practicar las enseñanzas del Buda. ¿Puede un católico practicar el budismo? A la luz de todo lo expuesto en este trabajo queda claro que, en ese sentido, no existe ningún problema, puesto que el budismo no rechaza nada ni pide requisito alguno.

La masonería, por su parte, solo pide creer en el un Dios, al margen de la concepción que se tenga de él. El budismo solo pide como requisito contemplar el Vacío del Dharma; por lo tanto, pide creer en él.

Finalmente, podría decirse que el espíritu de búsqueda permanente de la verdad en la Masonería tiene un interesante correlato en las palabras del propio Buda: “Acepten mis palabras solo y después de haberlas comprobado vosotros mismos; no las acepten simplemente por la veneración que me profesan. No me veneren, solo busquen la verdad”.[34]

BREVE CRONOLOGÍA DEL BUDISMO

Ø 560-480 a.C: Vida de Siddharta Gautama: el Buda histórico.
Ø 480 a.C: Primer Concilio. Se redacta el Canon Pali.
Ø 380 a.C: Segundo Concilio. Secesión de los futuros partidarios del Mahāyāna.
Ø 274-236 a.C: Reinado del emperador Asoka que unifica la India y la convierte al Budismo.
Ø 246 a.C: Tercer Concilio (solo Theravāda, debido al cisma con el Mahāyāna). Se inicia el movimiento misional. Mehinda, hijo de Asoka, lleva el Budismo a Ceilán.
Ø 67-217 d.C: El Budismo entra en China.
Ø 150: Época del gran filósofo Mahāyāna: “Nagarjuna”.
Ø 372: El Budismo entra en Corea.
Ø 430: Empieza a funcionar la más famosa de las antiguas universidades budistas en la India, “Nalanda”.
Ø 400-500: El Budismo entra en Birmania, Camboya, Vietnam e Indonesia.
Ø 520: Ch'an (en japonés: "Zen"). Se funda esta escuela por Bodhidarma en China.
Ø 522: El Budismo entra en Japón.
Ø 639: Entrada en el Tíbet.
Ø 600-700: Entrada en Tailandia.
Ø 700-888: Se consolida en Nepal, Bhután y Sikkim.
Ø 1038-1122: Época de “Milarepa”, poeta, asceta y santo tibetano.
Ø 1191: Escuela de Zen, Rinzai, en Japón.
Ø 1225: Escuela de Zen, Soto, en Japón. Fundador: “Dogen”.
Ø 1222-1282: Vida de Nichirén, uno de los más importantes monjes budistas japoneses, reconocido por muchas escuelas posteriores como el Buda histórico.
Ø 1261: El Budismo entra en Mongolia y Siberia.
Ø 1300: Se establece en Laos.
Ø 1409: Reforma del budismo en Tíbet. Aparece la figura del Dalai Lama, como jefe de la escuela Gelupa y del país.
Ø 1832-1900: F. Max Müller introduce el Budismo en Occidente. Editor de “Sacred Books of The East”.
Ø 1842-1922: T.W.Rhys Davids: traductor del Canon Pali al inglés y fundador de la Pali Text Society (1881).
Ø 1862: 1ª Traducción del Dhammapada a un idioma occidental (el alemán).
Ø 1868-1871: Quinto Concilio en Mandaly (Theravāda). Birmania.
Ø 1893: Parlamento de las Religiones en Chicago. Importante presencia budista.
Ø 1899: Gordon Douglas: 1º monje occidental ordenado en Birmania.
Ø 1906: En Alemania se celebra el 1º Congreso Budista de Europa.
Ø 1927: Se funda el Reiyukai en Japón (budismo laico Mahāyāna).
Ø 1930: Se funda Soka Gakkai en Japón (budismo laico Mahāyāna).
Ø 1950: China ocupa militarmente el Tíbet.
Ø 1956: Conmemoración de los 2,500 años de Budismo. B. R.Ambedkar, padre de la Constitución india, abraza públicamente el Budismo junto a 500,000 de sus seguidores “intocables” de Nagpur.
Ø 1959: El Dalai Lama, junto con 100,000 adeptos, se exilia en la India a causa de la represión china.
Ø 1966: Se cierran todos los centros budistas de China debido a la “Revolución Cultural”.
BIBLIOGRAFÍA Y FUENTES

A doutrina de Buda. Bukkyô Dendô Kyôkai, Sociedade para a divulgação do Budismo. São Paulo, 1998.
Conze, Edward: Breve historia del budismo. Alianza Editorial S.A. Madrid, 1983.
Conze, Edward: El Budismo, su esencia y su desarrollo. Fondo de Cultura Económica. Breviarios. México D.F. 1978.
Desarrollo del budismo laico en Japón. Reiyukai de México. México D.F., 1990.
Montgomery, Horace B. El Ojo del Sutra. Reiyukai. Madrid, 1980.
Robert, Jean-Nöel: “El budismo, historia y fundamentos”. En El hecho religioso. Enciclopedia de las grandes religiones. Alianza Editorial S.A. Madrid, 1995.
El Sutra Azul. Centro Reiyukai del Paraguay. Asunción, 1988.
El Sutra del Loto de la Verdadera Doctrina: Saddharmapundarikasutra. Traducción al español del texto original en sánscrito por Fernando Tola y Carmen Dragonetti. El Colegio de México / Asociación Latinoamericana de Budistas. México DF., 1999.
Ferrero, Onorio. El Tao Te Ching de Lao Tzu. Ediciones Ignacio Prado Pastor. Lima, 1972.
Lameiro, Máximo. “Budismo y causalidad. La causalidad en el budismo y en la filosofía oriental”. Revista Casi Nada, año 1999.
Liturgia del Grado de Aprendiz del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Autorizada por la Gran Logia del Perú. Lima, 2004.
Saddhatissa, H. Introducción al budismo. Alianza Editorial, S. A. Madrid, 1979.
Salinas, Carlos. “El Buda histórico. Algunos hechos significativos en la historia del budismo”. En http://solotxt.brinkster.net/opinatio/buda.htm.
Śāntarakṣita, Ganganatha Jha, and Kamalaśīla. The Tattvasaṅgraha of Shāntarakṣita: with the commentary of Kamalashīla. Delhi: Motilal Banarsidass, 1986.
Schuré, Édouard. Los grandes Iniciados. Ediciones Lidium. Buenos Aires, 1980.
Sinnett, A. P. Esoteric Buddhism. Chapman and Hall Ltd. London, 1885. (Versión on line en http://www.theosophical.ca/EsotericBuddhism.htm).
The Lotus Sutra. The White Lotus of Marvelous Law. Traducción de la versión en chino de Kumārajīva al inglés por Tsugunari Kubo y Ákira Yuyama. Bukkyô Dendô Kyôkai / The Reiyukai. Tokio, 1991.
Tres Iniciados. El Kybalión. Editorial América S. A. Madrid, 1995.
[1] Siddharta, “Realizado hasta el extremo”. Jean-Nöel Robert, “El budismo, historia y fundamentos”. En El hecho religioso, página 430.
[2] Saddhatissa, H. Introducción al budismo. Página 14.
[3] A doutrina de Buda. Bukkyô Dendô Kyôkai. Página 2.
[4] Jean-Nöel Robert, “El budismo, historia y fundamentos”. En El hecho religioso, página 432.
[5] Jean-Nöel Robert, op. cit.
[6] Rahula, que significa “el encadenado” o simplemente “la cadena”, fue el único hijo varón de Siddharta Gautama. Habría nacido en el preciso instante en que el Buda histórico se retiró a meditar. La historia hace énfasis en el abandono de su familia debido a que este gesto, que para los occidentales sería una cobardía o una irresponsabilidad, para los orientales de aquella época significaba un profundo ejercicio de desapego.
[7] A diferencia del carácter mesiánico y exclusivista de otras religiones de Europa y Asia, Shakamuni Buda no es un individuo único sino un personaje con la responsabilidad de llevar sus enseñanzas a los hombres y mujeres de su época, tal y como otros Budas lo hicieron (y lo harán) en otras épocas. El “Sutra de la Flor de Loto del Maravilloso Dharma” habla de innumerables Budas presentes en innumerables épocas y en innumerables universos, mientras que otros textos canónicos señalan que Shakamuni es el Buda número 28 y el último en aparecer hasta la fecha.
[8] Mara, cuyo nombre significa “muerte”, es el príncipe de este mundo y el dios que gobierna el ciclo infinito de muertes y renacimientos.
[9] Muchos confunden la ley del karma con la ley de la causa y efecto. Sin detenerse en análisis filosóficos, el karma, a diferencia de la ley de causa y efecto, puede ser creado de la nada y eliminado.
[10] Shakamuni significa “El sabio de la tribu Shakya”. Shakamuni y Siddharta Gautama, entre otros, son algunos de los nombres con los que se conoce al Buda histórico.
[11] Según muchos textos canónicos budistas, el siguiente Buda será Miroku, el Boddhisatva Maitreya, uno de los principales discípulos de Buda (el 29º de la tradición Theravada).
[12] The Lotus Sutra. The White Lotus of Marvelous Law. Bukkyô Dendô Kyôkai / The Reiyukai. Tokio, 1991. Páginas 186, 187 y 188 (traducción libre).
[13] Conze, Edward. Breve historia del budismo. Página 14.
[14] “Aquí está la razón por la que los budistas aceptan la doctrina de la trasmigración (de las almas). Esta no es la creencia de que yo algún día seré ‘reencarnado’ en un caballo o en un cerdo. Más bien significa que la Vida Universal asume miríadas de formas y que lo que son estas formas será determinado por una profunda fuerza interior”. (Horace B. Montgomery Jr. El Ojo del Sutra. Página 17)
[15] Uno de los libros canónicos del budismo, “El Sutra de la Flor de Loto del Maravilloso Dharma”, dedica un extenso capítulo (el segundo) a los “hábiles medios”, en el cual se explica cómo el Buda adapta sus enseñanzas según la capacidad de las personas que lo escuchan. Por eso recurría a las historias, equivalentes a las parábolas de Jesús, de las que cada seguidor debía sacar su propia conclusión según su propia experiencia de vida.
[16] El Buda histórico falleció a la edad de 80 años debido a una disentería, por comer carne de cerdo (Jean-Nöel Robert, “El budismo, historia y fundamentos”). Se sabe que su agonía fue penosa y prolongada, y que a pesar de la enfermedad continuó impartiendo las enseñanzas a sus discípulos (A doutrina de Buda. Bukkyô Dendô Kyôkai).
[17] Horace B. Montgomery Jr. El Ojo del Sutra.
[18] A doutrina de Buda. Bukkyô Dendô Kyôkai.
[19] Horace B. Montgomery Jr. Op. cit.
[20] El “Sutra de la Flor de Loto del Maravilloso Dharma” explica que las doctrinas son medios discretos para encaminar a las personas en la dirección correcta, son los “medios hábiles”, y sin embargo estas son a la Verdad lo que el reflejo de la luna sobre el agua es a la luna en sí.
[21] Un dharani es una palabra o una oración que contiene a su vez aquello que estas representan. La palabra “agua” no es el agua en sí, uno no puede lavarse las manos repitiendo constantemente la palabra “agua”. Sin embargo, el imposible de que una palabra contenga el símbolo y aquello que simboliza es posible según ciertas filosofías y religiones orientales. Buda, ante el temor de que sus seguidores utilizaran su nombre como un dharani, adoptó un nombre o término impersonal: “Tathagata”, que significa “el que ha llegado a ser así”, dejando claro que sus enseñanzas no eran sobre sí mismo ni sobre un Dios en particular. Horace B. Montgomery Jr. Op. cit.
[22] Dijo Nichirén, un famoso monje budista que vivió en Japón en el siglo XII, que quien entona el “Namu Myô Hô Rengue Kyô” es un Buda, porque su cuerpo se transforma en ese momento en el cuerpo del Dharma, su mente en la recompensa del Buda y su comportamiento en la manifestación del Buda.
[23] Theravāda o Hinayana, “el pequeño vehículo”, cuyo ideal era el monje asceta que medita en un monasterio alejado de la vida común, fue la primera corriente que surgió casi inmediatamente después de la muerte de Shakamuni Buda. El Mahāyāna o “Gran Vehículo” es una especie de revisionismo que cuestiona la idea de “la iluminación para uno mismo” y hace hincapié en la transmisión de las enseñanzas, dando pie a la idea de que el budismo no puede practicarse a solas sino en contacto con los demás y viviendo una vida normal (respaldándose para esto en la ley de causa-efecto). Es la más extendida de todas las corrientes del budismo y también la que alberga a una mayor cantidad de diferencias filosóficas. Finalmente, el tantrismo es una escuela del hinduismo que influenció al budismo muchos años después. De las tres corrientes, el tantrismo es considerada como la más alejada de las ideas originales del Buda y solo es popular en occidente, siendo una corriente muy menor en China, Japón, la India y Ceilán.
[24] Más allá de tener presente los dos grandes movimientos del budismo (Theravāda y Mahāyāna) y de mencionarse al tantrismo, no existe una manera consensuada de agrupar los diversos enfoques teóricos y prácticos del budismo debido a la falta de un orden jerárquico y de una doctrina. Es por eso que otras corrientes muy populares, como el budismo Zen, difícilmente podrían encajar en algunas de las corrientes mencionadas.
[25] Para el budismo, “fijar los ojos de la gente en el cielo es meramente distraerla de los problemas más urgentes aquí y ahora mismo”.
[26] Para el budismo no existen las doctrinas ni los dones; por lo tanto, tampoco existe la liberación ni la Iluminación y solo vemos manifestaciones de estos fenómenos. Y solamente un Buda, al alcanzar la Iluminación, puede entender esta paradoja.
[27] Schuré. Édouard. Los grandes Iniciados.
[28] El 9de marzo de 2001, la milicia afgana dinamitó la cabeza de la gigantesca estatua de un Buda de 55 metros, tallada en una montaña de la provincia de Bamiyán hace 1,500 años. El atentado se perpetró con misiles antiaéreos, tanques y dinamita. El gobierno talibán dijo que no era un ataque al budismo sino una defensa de las leyes del Islam, que prohíben la adoración de estatuas o ídolos.
[29] Conze, Edward: El Budismo, su esencia y su desarrollo. Página 292.
[30] Aristóteles decía que toda causa y todo efecto contenían en sí mismos todas las demás posibles causas y efectos, tal como una semilla contiene a la posible planta. Lameiro, Máximo. “Budismo y causalidad. La causalidad en el budismo y en la filosofía oriental”. Revista Casi Nada, año 1999.
[31] Tres Iniciados. El Kybalión. Página 99.
[32] Liturgia del Grado de Aprendiz del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Autorizada por la Gran Logia del Perú. Lima, 2004.
[33] El Sutra Azul. Centro Reiyukai del Paraguay. Página 6.
[34] Santaraksita, Tattvasangraha Santarakshita, uno de los libros más importantes del budismo tibetano, escrito en el siglo VIII.

jueves, abril 12, 2007

CONFERENCIA SOBRE HERMES TRISMEGISTO

Gran Logia de AA:.LL:. y AA:. Masones de la republica del Perú
PRIMER FORUM FRANCMASONICO
CONFERENCIA SOBRE HERMES TRISMEGISTO
Expositor: Q:. H:. Jorge Vellegas C.

Organizada por la R:.L:.S:. "Caballeros del Fuego" N° 165
San Isidro, 10 de Abril del 2007
Gran Templo Julio F. de Iriarte - Corpac.

SUMARIO

1. CONTEXTO HISTÓRICO
1.1 DE THOTH A HERMANUBIS
1.2 DE LAS HERMAS A HERMES
2. HERMES TRISMEGISTO
SU OBRA
2.1 LA PIEDRA ESMERALDA
2.2 EL KYBALION Y LOS SIETE PRINCIPIOS HERMÉTICOS

2.2.1 Mentalismo
2.2.2 Correspondencia
2.2.3 Vibración
2.2.4 Polaridad
2.2.5 Ritmo
2.2.6 Causalidad
2.2.7 Generación

3. VIGENCIA Y TRASCENDENCIA DE SU MENSAJE

3.1 EN LA FILOSOFÍA : LA HERMENÉUTICA

3.2 EN LA CIENCIA Y TECNOLOGÍA : COMPRENSIÓN DEL UNIVERSO
Y VIABILIZACION DE LOS VIAJES ESPACIALES

3.2.1 Lattice del Espacio

3.2.2 Las ecuaciones astronómicas son las mismas que describen a los electrones

3.2.3 Los túneles gravitacionales



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1. CONTEXTO HISTÓRICO

El Sanchoniathón, es un documento fenicio traducido al griego por Filón de Biblios, según su autor, es la traducción de otro muy antiguo, anterior al diluvio y obra del mismo Thoth, aproximadamente hacen 51 siglos.

Hubo un Thoth asiático que según Sanchoniathón, cumplió un rol histórico importante, fue el jefe de los Elohim que se sublevó contra Urano proclamando a Saturno como soberano. Fue honrado por su sabiduría y útiles inventos siendo colocado en la categoría de los grandes dioses propagándose su culto, tanto en oriente como en el occidente, modificándose según las costumbres de sus cultores: Theuth en los germanos, Tuiston entre los sajones, Woden entre los escandinavos.

Otra forma que reviste Thoth, con el nombre de Mercurio tiene un carácter comunitario, como el Señor de los Kuros: Her Kure. Los Kuros denominación colectiva de Kur, el Sol, para designar a los pueblos reunidos bajo el patronato del astro, padre de los egipcios, que habitaban la región de la Cólquida. Estos pueblos se dedicaron a la navegación y al comercio entre los cuales se encontraban los antepasados de los fenicios, tenían como emblema el pez, presentaban a Herkure con los pies provistos de alas, signo de sus expediciones y portando una rama de olivo, como emblema de la paz que necesitaban para el desarrollo del comercio, su actividad económica principal.

En Baku, a las orillas del Mar Caspio, en la desembocadura del Kur los pueblos nativos invocan a la divinidad con el nombre de Thoth. Fue en esta comarca, reinando en nombre de Saturno, donde recibió el sobrenombre de Hermes, con el cual es conocido por los griegos.

El aporte de mayor importancia de Hermes Trismegisto al desarrollo de la humanidad es el haber realizado la primera tradición escrita. Los egipcios le atribuían el “Ritual de los Muertos” y los fenicios la cosmogonía conocida como el Sanchionathón. Su invención de la escritura alfabética, llenó de sentido las lagunas de los signos figurativos, permitiendo a los hombres convertirse en sujetos de la historia y en constructores de su propio destino.

El descubrimiento de los escritos de Thoth, en Sippara de Caldea, después del diluvio le dio un inmenso renombre considerándosele tres veces grande. Sus escritos fueron el cimiento de las cosmogonías, mediante las cuales diversos sacerdocios presentaban sus ideas acerca de la formación del mundo y en torno a su pensamiento han trabajado astrólogos, alquimistas y magos en búsqueda de la verdad y del progreso humano.

1.1 DE THOTH A HERMANUBIS

Luego de la fundación de Alejandría, con el gobierno de la Dinastía Lágida ocurre una intensa vinculación cultural entre Egipto y Grecia. Desde Alejandría el culto de algunos dioses griegos se expandirá Nilo arriba, hacia el Egipto milenario, mientras que, en sentido contrario los dioses egipcios viajarán vigorosamente por el Asia Menor, hasta Roma. El Dios alejandrino Hermanubis, integración de Thoth con Anubis , el dios chacal deviene como Hermes Psicopompo, el conductor de las almas de los muertos. También se le identifica como el secretario de los dioses cuando se presenta a Thoth con cabeza de Ibis, pluma y tablilla de escritura en la mano.

1.2 DE LAS HERMAS A HERMES

Las Hermas originalmente eran simples montículos de piedras, utilizados para señalar un camino o un límite fronterizo, a los cuales los transeúntes, acostumbraban añadir su propia piedra al montón acumulado. Posteriormente, adoptaron una forma fálica, como símbolo de la productividad masculina y luego esta columna, adoptó la forma cuadrangular, agregándosele una cabeza generalmente barbada, como símbolo de virilidad, en representación de Hermes, dios protector de los viajeros, comerciantes y de los ladrones.

Tanto en el lado frontal como en el posterior de las hermas se solían ofrecer para la edificación espiritual de los viajeros, inscripciones de versos acerca de preceptos morales, acostumbrándose también, brindar en depósitos cercanos higos secos, para aplacar el apetito de los viajeros necesitados.

Cumplían función antropopaica: debían alejar lo maligno, fuese espíritu, la adversidad o enemigo personal. Se colocaban cerca de las puertas de las casas o en los patios interiores con el objeto de atraer a la buena suerte, cada barrio tenía su herma y se realizaban sacrificios particulares en ellas. Eran colocadas además delante de los templos, cerca de las tumbas, en los gimnasios, palestras, bibliotecas, pórticos y lugares públicos, en las esquinas de las calles, en las carreteras principales como postes para indicar las distancias inscritas sobre ellos.



2. HERMES TRISMEGISTO

T
odas las bases fundamentales del conocimiento esotérico, que en cualquier momento de la historia se hayan prodigado a la humanidad, en esencia corresponden a las formuladas por Hermes, inclusive las antiguas doctrinas de la India han tenido como fuente las enseñanzas herméticas. Hermes es considerado como el sol central del conocimiento esotérico. Padre de la sabiduría, artífice de la astrología y las letras; descubridor de la Aritmética, la Geometría y la Alquimia.

De todas las latitudes del orbe llegaron a Egipto discípulos y neófitos en búsqueda de la luz del conocimiento esotérico. Desde los templos de Egipto neófitos, convertidos luego en adeptos, hierofantes y maestros premunidos del valioso conocimiento, salían dispuestos a brindarlo a todo aquel que estuviera preparado para recibirlo. Las doctrinas místicas de India, Persia, Caldea, China, Asiria, Grecia, Japón y de otros países se sustentan en sus enseñanzas.

Los egipcios lo deidificaron y lo hicieron uno de sus dioses principales con el nombre de Thoth y luego los griegos lo incorporan al panteón de los suyos con el nombre de Hermes, el Dios de la sabiduría. Ambas naciones reverenciaron su memoria durante siglos, llamándolo “inspirado de los dioses” y añadiendo a su antigua nominación el calificativo “trismegisto”: tres veces grande, aludiendo a su gran sabiduría como filósofo y maestro, a su grandeza moral como soberano y a la enorme magnitud de su doctrina mística, como pontífice.

El conocimiento hermético se encuentra en todos los países e inspira a todas las religiones pero jamás, se identifica exclusivamente con un país o con algún credo religioso, evitando así perder su auténtica esencia espiritual.

SU OBRA

Hermes Trismegisto ha sembrado grandes verdades que se han desarrollado de múltiples y diversas formas, no ha establecido una escuela de filosofía que domine el pensamiento del mundo; sin embargo su enseñanza original, se ha conservado en su pureza primitiva, intacta. Siempre, en cada generación ha existido en los diversos países de la tierra algunos iniciados que de “labios a oídos”, conservaron viva la llama de las enseñanzas herméticas.

De los 42 Tratados que Clemente de Alejandría atribuye a Hermes sólo son conocidos además de la Tabla Esmeralda, el Poemander o Pimandro y Asclepios o el Discurso de la Iniciación.

En el Pimandro especifica las doce imperfecciones que el discípulo debe desintegrar: La ignorancia, la tristeza, la intemperancia, la concupiscencia, la injusticia, la avaricia, el error, la envidia, el proceder capcioso, la cólera, la temeridad y la maldad. “Que someten al hombre interior y lo hacen esclavo de las pasiones, poco a poco se alejan de quien Dios mira con ojos de piedad. He aquí en que consiste el modo y la razón de los renacimientos.”

“El Kybalión” que trata de los siete principios herméticos de la verdad, se ha trasmitido de generación a generación de “labios a oidos”. En 1908, en Centro América apareció un texto suscrito por “los tres iniciados” que actualmente es de dominio público.


2.1 LA PIEDRA ESMERALDA

Su dogma perfecto, el conjunto de doctrinas del mundo antiguo que se encuentran inscritas en la “Tabla Esmeralda” resumen una sola página el conjunto de la magia:

“En verdad, sin mentira y ciertamente: Lo de abajo es como lo de arriba, y lo de arriba es como lo de abajo, para obrar los milagros de una sola cosa.

Así como todas las cosas han sido hechas, así proceden de uno, por la meditación de uno, también todas las cosas nacen de esta cosa única por adaptación.

Su padre es el Sol, y su madre la Luna, el Viento lo llevó en su vientre, y su nodriza es la Tierra. El padre de todo, el telesma del mundo, está aquí. Su fuerza o potencia es entera cuando se convierte y cambia en tierra. Separa la Tierra del Fuego, lo sutil de lo espeso, dulcemente y con gran cuidado. Sube de la Tierra al Cielo, y de nuevo desciende a la Tierra, para recibir la fuerza de las cosas superiores e inferiores. Por este medio tu poseerás la gloria de todo el mundo, y la oscuridad se alejará de ti.

Esta es la fuerza fuerte de toda fuerza, pues ella vencerá todo lo sutil y penetrará todo lo sólido. De esta manera ha sido creado el mundo. Por ello, y de este modo, se obrarán aplicaciones prodigiosas, de las cuales el medio está aquí. Por eso yo he sido llamado Hermes Trismegisto, pues poseo las tres partes de la Filosofía de todo el mundo. Terminado y acabado está lo que he dicho de la obra del Sol.”

La explicación que se presenta corresponde a Ortholanus, alquimista parisino del siglo XIV, autor de una Alquimia Práctica y de unos comentarios a la Tabla de Esmeralda de Julius Evola, en su libro La Tradición Hermética. El alma, caída del cielo, vive prisionera en el cuerpo. Su tendencia natural es retornar hacia su origen, escapar del yugo pesado que la reprime. Muchos hombres siguen este impulso y su vida es una constante lucha contra su estado , intentando liberar su alma. Esta actitud es loable, una espiritualidad sutil, llena de misticismo se desprende de ella, pero quizá, en su afán de alcanzar el cielo, se olvidan que la caída del hombre tiene una finalidad. Si el alma baja a este mundo corporal es para conseguir algo y, con ello, regresar a su patria perdida.

El comentario de este primer capítulo se centra en lo importante que es para el interprete experimentar en sí mismo las operaciones de la Gran Obra, que son propias de todo proceso auténtico de realización espiritual, no basta que se entiendan sólo a nivel teórico y mental, sino que deben hacerse efectivas en la práctica: deben de ser vividas.

La Piedra debe dividirse en dos partes: Lo de abajo es como lo de arriba para obrar los milagros de una sola cosa, la parte inferior es la Tierra, que es la nodriza, el fermento, y la parte superior es el Cielo, el cual vivifica toda la Piedra, la resucita. Es por lo que estando realizadas la separación y en virtud de la conjunción, muchos milagros se producen en la obra secreta de la naturaleza.

La Tierra, la naturaleza y el propio cuerpo humano, se consideran como los recipientes que recogen las emanaciones de los efluvios celestes, reflejando las leyes del orden y la armonía universal.

La Piedra tiene en sí los cuatro Elementos: Así como todas las cosas han sido hechas, así proceden de uno por la meditación de uno. el pensamiento-creación de uno, de Dios Todopoderoso. Palabra creadora, que extrajo el orden –el cosmos– de las tinieblas del caos primigenio. Este caos es la propia sustancia indiferenciada que contiene en estado potencial y latente todas las posibilidades de manifestación, ya sea de un mundo, de un ser, o de la manifestación universal en su conjunto, y que no se actualizarán en tanto no sean fecundadas, iluminadas, por la palabra del Espíritu.

La Piedra tiene padre y madre, que son el Sol y la Luna: Como un animal que engendra naturalmente otros muchos animales semejantes a él, así el Sol artificialmente engendra el Sol, por la virtud de la multiplicación de la Piedra. Así es necesario que en esta generación artificial de la Piedra, el Sol tenga una materia que sea como una matriz propia para recibir sus efluvios. Y esta es la plata de los Filósofos. He aquí porque se dice: La Luna es la madre.
Se trata por tanto de la pareja arquetípica, del macho y de la hembra primordiales, de cuya unión perpetua nacen todos los mundos, seres y cosas que constituyen la manifestación universal. En el hombre la unión del alma regenerada con su principio supra-individual el espíritu.

El viento la lleva en su vientre. Es sabido que el que el aire es vida, y la vida es el alma, que vivifica toda la Piedra. De esta manera es necesario que el viento lleve toda la Piedra, y la devuelva, y que engendre el Magisterio. Por esto se dice que él debe recibir alimento de su nodriza, de la tierra. Por ello afirma el Filósofo: La tierra es su nodriza. Porque al igual que el niño sin el alimento que recibe de su nodriza jamás crecerá, así nuestra Piedra no será efectiva sin la fermentación de la tierra; y el fermento es llamado alimento. Así se engendra de un padre con la conjunción de su madre, la cosa, es decir, los hijos semejantes a los padres. El fermento o alimento de nuestro ser interno, es la propia fuerza, o voluntad de poder esto es, el amor, entendido por lo más alto que él mismo engendra al fecundar al alma.

El padre de todo, el telesma del mundo, está aquí, es decir, que en la obra de la Piedra hay una vía final. Y notad que el Filósofo llama a la operación el padre de todo, el telesma, es decir, de todo el secreto o tesoro, de todo el mundo, a saber de toda Piedra que se ha encontrado en este mundo.

También quiere el Filósofo que nuestra Piedra sea hasta tal punto fermentada que ella sirva de fermento a su propia multiplicación. Es decir, si el alma de la Piedra es convertida en tierra, y que ella se fija de tal forma que toda la sustancia de la Piedra se una con su nodriza (que es la tierra) y que toda la Piedra se encuentre y convierta en fermento.

A continuación el Filósofo enseña cómo la Piedra se debe multiplicar. Pero antes efectúa la limpieza de ésta y la separación de las partes, diciendo: Separa la Tierra del Fuego, lo espeso de lo sutil, dulcemente y con gran cuidado. Dulcemente, es decir, poco a poco, sin violencia, con espíritu e industria, con arte, con el estiércol filosofal. Separarás, es decir, disolverás; porque la disolución es la separación de las partes. La Tierra del Fuego, lo espeso de lo sutil, es decir la escoria del fuego, del aire y del agua, y de toda sustancia de la Piedra, de manera que ella permanezca entera y sin inmundicia. Los alquimistas aconsejaban la virtud de la paciencia en todas las operaciones, añadiendo que "toda precipitación procede del diablo. El término estiércol designa a la fase de la 'putrefacción' u 'obra al negro', durante la cual el alquimista muere a su condición profana para renacer a la vida nueva, simbolizada a su vez por la 'obra al blanco'. A esto mismo se refieren las palabras de San Pablo: "Sembrado en la corrupción resucitará en la Gloria".

Es imprescindible la rectificación o limpieza de los distintos elementos: tierra, agua, aire y fuego, los cuales, siendo cuatro estados de la materia física, y progresando de lo más denso a lo más sutil, simbolizan otros tantos estados del alma. El resultado de la rectificación es la obtención de la Piedra Filosofal, tal y como queda indicado en el acróstico alquímico V.I.T.R.I.O.L., "Visita al Interior de la Tierra (de ti mismo) y Rectificando Encontrarás la Piedra Oculta".

Un texto alquímico asegura: "He aquí que os declaro lo que es desconocido: la Obra está con vosotros y en vosotros: si la halláis en vosotros, donde está continuamente , la poseeréis también siempre, allí donde vosotros estéis". A esto se refiere la expresión de la Tabla de Esmeralda: "El padre de todo, el Telesma del mundo, está aquí".
Sube de la Tierra al Cielo, y de nuevo desciende a la Tierra. Aunque nuestra Piedra en su primera operación se divide en cuatro partes, que son los cuatro Elementos, sin embargo hay dos partes principales en ella: una que sube hacia lo alto, llamada no fija o volátil, y otra que permanece fija abajo, llamada la tierra o fermento. Pero es necesario tener una gran cantidad de la parte no fija, donándola a la Piedra cuando ésta está muy limpia y sin inmundicia, haciéndolo tantas veces como sea necesario para el Magisterio, de tal manera que la Piedra, por la virtud del espíritu, sea llevada a lo alto, sublimándola y sutilizándola. Esto es lo que dice el Filósofo: Sube de la Tierra al Cielo.
Después, es necesario encerar esta misma Piedra (ya exaltada o sublimada) con el aceite que ha sido extraído de ella en la primera operación, el cual es llamado el agua de la Piedra. Y él la hace girar repetidamente sublimándola, hasta que por la virtud de la fermentación de la Tierra (con la Piedra elevada o sublimada) toda la Piedra por reiteración desciende del Cielo a la Tierra, permaneciendo fija e íntegra.
Por este medio tu poseerás la gloria de todo el mundo y la oscuridad se alejará de ti. Por la Piedra ya compuesta, la gloria de todo el mundo alejará toda pobreza y enfermedad. Esta es la fuerza fuerte de toda fuerza. Porque no hay comparación posible de las fuerzas de este mundo con la fuerza de esta Piedra: ella vencerá todo lo sutil, y penetrará todo lo sólido, alejándose "toda oscuridad y tiniebla”de esta manera el mundo ha sido creado, es decir que nuestra Piedra está hecha de la misma manera como el mundo ha sido creado.
Primeramente fue una masa confusa y un caos sin orden, y después, gracias al artificio del soberano Creador, esta masa confusa, habiendo sido admirablemente separada y rectificada, fue dividida en cuatro elementos; y a causa de esta separación se hacen diversas y diferentes cosas. Asimismo, se pueden hacer diversas cosas por la producción y disposición de nuestra obra, y ello por la separación de los Elementos de diversos cuerpos. Por ello, y de este modo, se obrarán aplicaciones prodigiosas.
Por eso yo he sido llamado Hermes Trismegisto, es decir, Mercurio tres veces grande. Después de que el Filósofo ha enseñado la composición de la Piedra. Muestra aquí veladamente de qué está hecha nuestra Piedra, nombrándose en primer lugar a sí mismo, con el fin de que los discípulos que alcancen esta ciencia recuerden siempre su nombre. No obstante, él señala de qué está hecha nuestra Piedra afirmando: Pues poseo las tres partes de la Filosofía de todo el mundo, porque todo lo que está en el mundo, teniendo materia y forma, está compuesto de los cuatro Elementos. Aunque en el mundo hay una infinidad de cosas, el Filósofo las divide y las reduce a tres partes; en la parte mineral, vegetal y animal, y de todas en conjunto o separadamente se obtiene la verdadera ciencia, en la operación del Sol, o composición de la Piedra.
Las "tres partes de la Filosofía (Sabiduría) de todo el mundo" alude sin duda alguna al conocimiento de los tres mundos, la Tierra, el Mundo Intermedio y Cielo, los que conforman la estructura cósmica. Por otro lado, en este comentario aparece claramente la función que Hermes Trismegisto se atribuía a sí mismo, y que servirá de modelo ejemplar a sus sucesores, los cuales, como Ortholanus, han sido los transmisores y los mensajeros de la Filosofía y la Cosmogonía Perennes, expresadas tras el lenguaje velado, y revelador, de los símbolos hermético-alquímicos Filósofos.

Esta Piedra es llamada perfecta porque ella posee en sí la naturaleza de las cosas minerales, vegetales y animales. Por eso es llamada triple, o dicho de otra manera; es decir triple y única, teniendo cuatro naturalezas, es decir los cuatro Elementos y tres colores, el negro, el blanco y el rojo. También es llamada el grano de trigo, el cual si no muere permanecerá solo; y si muere produce mucho fruto, a saber, cuando las operaciones de las que hemos hablado son acabadas.

Si tú conoces la operación de la Piedra, se te ha dicho la verdad; y si tu no la conoces, nada se ha dicho. Terminado y acabado está lo que he dicho de la obra del Sol. Es decir, lo que se ha dicho de la operación de la Piedra de tres colores y cuatro naturalezas, que están en una cosa única, a saber en el Mercurio filosofal.


2.2 EL KYBALIÓN Y LOS SIETE PRINCIPIOS HERMÉTICOS

En los primeros tiempos existió una compilación de ciertas doctrinas herméticas que eran las bases fundamentales de toda la Doctrina Secreta, y que habían sido, hasta entonces, transmitidas del instructor al estudiante, compilación que fue conocida bajo el nombre de "El Kybalión", cuyo exacto significado se perdió durante centenares de años. Sin embargo, algunos que han recibido sus máximas “de los labios a los oídos” las conocen y las comprenden. Sus preceptos no habían sido escritos hasta ahora. Son, simplemente, una serie de máximas y axiomas que luego eran explicados y ampliados por los Iniciados.

El Kybalión, que presenta el conjunto de los llamados siete principios de la verdad según el sabio egipcio “Hermes Trismegisto”, fue publicado por primera vez en Diciembre de 1908 en Centro América y actualmente es de “dominio público”.A pesar de que este opúsculo llamado Kybalión pretende ser un tratado de filosofía hermética, no lo es, poco hay en las obras de Hermes Trismegisto que recuerde, los "principios" que en esta obra se exponen, obra moderna de origen centroamericano firmada por "tres iniciados”

Invitamos a vosotros a examinar las enseñanzas herméticas, tal como fueron expuestas en "El Kybalión", explicadas y ampliadas por “tres iniciados” que si bien llevan el título de iniciados, ellos se consideran simples discípulos a los pies de Hermes, el Maestro.

A continuación transcribimos las máximas y preceptos de "El Kybalión", acompañadas por explicaciones y comentarios que creemos ayudarán a facilitar la comprensión de esas enseñanzas a los hombres modernos, especialmente teniendo en cuenta que el texto original ha sido velado en términos obscuros y a veces desconcertantes.

2.2.1 MENTALISMO

"El TODO es Mente; el universo es mental.”

La realidad sustancial que se oculta detrás de todas las manifestaciones y apariencias que conocemos bajo los nombres de "universo material", "fenómenos de la vida", "materia", "energía", etc., y en una palabra, todo cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales, es espíritu, quien en sí mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser considerado como una mente infinita, universal y viviente. Explica también que todo el mundo fenomenal o universo es una creación mental del TODO en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Este principio, al establecer la naturaleza mental del universo, explica fácilmente los varios fenómenos mentales y psíquicos que tanto han preocupado la atención del público, y que sin tal explicación no son comprensibles y desafían toda hipótesis científica. La comprensión de este principio hermético habilita al individuo a realizar y conocer la ley que rige el universo mental, aplicándola a su bienestar y desarrollo.

El G:.A:.D:.U:. dijo: Hágase la Luz y la Luz se hizo, por lo que se llevó a la manifestación aquello que estaba en Su Mente y es en Su Mente, en la que vivimos nos movemos y tenemos nuestro ser. Habiendo sido creados a su imágen y semejanza, todo lo que está en nuestra mente, es lo que se manifiesta en nuestro mundo.

Cuando tienes miedo a algo, ello ocurre, porque estaba en tu mente, y luego crees que tu sabías que iba a ocurrir; cuando en realidad tu lo creaste con tu mente. Y si has agregado sentimientos y palabra a tu pensamiento, le has dotado de la energía necesaria para que se manifieste en tu mundo. Eres el arquitecto de tu destino, elige con cuidado los pensamientos con los que quieres construirlo.

Platón, iniciado en Egipto, en su Mundo de las Ideas. Él habla en la alegoría acerca de la Caverna en que vivimos, percibiendo sólo sombras que se proyectan en su fondo emanando de la luminosa realidad. Algún día nos tornaremos y percibiremos esa Realidad. Como poéticamente afirma Ramón del Valle- Inclán : "Lejanos soles algún día encenderán nuestra caverna".

Lo visible y material es imagen y representación de lo invisible y metafísico. A partir de la cual llega a la conclusión de que todo cuanto existe en este mundo y en el Cosmos entero preexiste como idea en la Mente de Dios. Este Principio es, en realidad, una consecuencia lógica de la Armonía Universal y Total, empleando una expresión ya clásica de René Guénon. Esta Armonía nos expresa la concordancia y analogía de formas y estructuras que existe entre todos los planos de existencia y entre todos los estados del Ser.

Si Dios quiere manifestarse en su creación, no suele hacerlo con leyes mecánicas, suele impulsar al mundo desde dentro y no desde fuera; pone una partícula de Sí en cada átomo. Así cada cosa particular, cada animal, cada ser humano tiene en sí una copia del Todo aunque de una manera que solo le corresponde a él de manera muy especial. Y esa imagen peculiar del conjunto ha de capacitarle para moverse como corresponde en la marcha del todo. Pasa así a ser "la forma manifiesta que viviendo se desarrolla" (Goethe).


2.2.2 CORRESPONDENCIA

"Como arriba es abajo, como abajo es arriba".

Siempre existe correspondencia entre las leyes y los fenómenos de los varios estados del ser y de la vida, este antiquísimo axioma hermético se refiere precisamente a esto, la comprensión de este principio da una clave para resolver muchos de los más obscuros problemas y paradojas de los misteriosos secretos de la Naturaleza.

Hay muchos planos que no conocemos, pero cuando aplicamos esa ley de correspondencia a ellos, mucho de lo que de otra manera nos sería incomprensible se hace claro a nuestra conciencia. Este principio es de aplicación universal en los diversos planos, mental, material o espiritual del Cosmos : es una ley universal. Los antiguos hermetistas consideraban este principio como uno de los más importantes auxiliares de la mente, por cuyo intermedio se puede descorrer el velo que oculta lo desconocido a nuestra vida. Su aplicación puede desgarrar un tanto el Velo de Isis, de tal manera que nos permita ver, aunque más no sea, algunos de los rasgos de la diosa.

Cada ente o forma manifestada o material y visible es SÍMBOLO y representación de su contraparte INVISIBLE o no manifestada. El mundo pasa así a ser, como señalara con lucidez Salustio, un OBJETO SIMBÓLICO. Y es menester además coincidir con Jules le Bêle que CADA OBJETO MANIFESTADO ES UN SIGNO NATURAL Y SENSIBLE DE UNA VERDAD EN EL ORDEN METAFÍSICO. Cada cosa, procediendo esencialmente de un Principio metafísico del que deriva toda su realidad, traduce y expresa ese Principio en su manera y de acuerdo a su orden de existencia. De tal modo que, uniendo tales diferentes ordenes, todas las cosas se encadenan y corresponden para concurrir y participar en esa Armonía Universal y Total.
San Pablo expresa algo notable que coincide absolutamente con el punto de vista hermético en la Epístola a los Romanos (I,20):"Porque lo invisible de Dios desde la creación del mundo se deja ver a la inteligencia a través de lo visible para llegar así a su poder sempiterno y Divinidad, de modo que sean innegables".

2.2.3 VIBRACIÓN
"Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra".

Este principio explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de la fuerza, de la mente y aun del mismo espíritu, las que no son sino el resultado de los varios estados vibratorios. Desde el TODO, que es puro espíritu, hasta la más grosera forma de materia, todo está en vibración: cuanto más alta es esta, tanto más elevada es su posición en la escala. La vibración del espíritu es de una intensidad infinita; tanto, que prácticamente puede considerarse como si estuviera en reposo, de igual manera que una rueda que gira aceleradamente parece que está sin movimiento. Y en el otro extremo de la escala hay formas de materia densísima, cuya vibración es tan débil que parece también estar en reposo.

Este antiguo principio hermético conocido por algunos pensadores griegos (por ejemplo Heráclito) ha sido redescubierto por la Física en el Siglo XX. Pero la Física hasta ahora solo se ha ocupado de un tipo de materia que es la más baja y burda: la Gunamayi Prakriti o materia sometida a la acción de las gunas o cualidades. Además de la mencionada existen otros dos tipos de naturaleza más elevadas, la Esha o Kalyani Prakriti y la Daivi Prakriti.

Leyendo las vidas de los Maestros encontramos a menudo pasajes donde se narra como el Gurú por contacto o a distancia le infunde un nuevo estado de conciencia pleno de gloria y dicha inefable a su discípulo. Esto se trata, en realidad, de un nuevo estado vibratorio más intenso que hace que la conciencia funcione en niveles más elevados.

Existe un hecho por todos comprobado: si nos hallamos tranquilos pero en compañía de personas en estado de excitación nerviosa comenzaremos a sentirnos molestos y desasosegados. Cada estado mental genera ondas y vibraciones. Parte de estas son proyectadas al exterior y tienden a afectar las mentes de otras personas "por inducción".

2.2.4 POLARIDAD

"Todo es doble, todo tiene dos polos; su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semi verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse".

Todo es dual; todo tiene dos polos; su par de opuestos, afirmaciones que son de otros tantos axiomas herméticos. Este principio explica las antiguas paradojas que han dejado perplejos a muchos investigadores, y que literalmente decían: "La tesis y la antítesis son idénticas en naturaleza, difiriendo solo en grado"; "los opuestos son idénticos en realidad, diferenciándose en su gradación"; "los pares de opuestos pueden conciliarse, los extremos se tocan"; "todo es y no es al mismo tiempo", "toda verdad no es sino media verdad"; "toda verdad es media falsa",etc.

Tan pronto se genera la luz aparece la sombra como carencia de ella y esta última solo desaparecerá si la luz también lo hace. El frío y el calor no son cosas esencialmente distintas, solo constituyen diferentes estados térmicos o vibratorios de la materia. Es imposible decir donde comienza uno y termina otro pues solo son grados distintos de la misma cosa.

El mismo principio opera de idéntica manera en el plano mental. Tomemos, por ejemplo, el amor y el odio, dos estados mentales completamente distintos aparentemente, y notaremos que hay muchos grados entre ambos; tantos, que las palabras que nosotros usamos para designarlos, "agradable" y "desagradable", se esfuman una en la otra, hasta tal punto que muchas veces somos incapaces de afirmar si una cosa nos causa placer o disgusto.

Toda dualidad se resuelve ascendiendo a un plano superior donde los opuestos se sintetizan y reconcilian y su juego desaparece: nuestros estados mentales no son la excepción. En nuestra mente la variación pendular afecta nuestros estados de conciencia y nuestros pensamientos. Hay un ritmo en ello y los Adeptos han descubierto la manera de superarlo. “Volando por encima de la tormenta" o bien simplemente, polarizándose en el polo deseado y no apartándose de este. Esto se logra mediante el desarrollo de voluntad, equilibrio y firmeza mental, hasta un grado difícil de creer

2.2.4 RITMO

"Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación".

Todo se manifiesta en un determinado movimiento; de un flujo y reflujo, de una oscilación de péndulo entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad descrito. Hay siempre una acción y una reacción, un avance y un retroceso, una ascensión y un descenso.

Se han descubierto ciertos métodos para escapar a sus efectos, mediante el empleo de fórmulas y métodos apropiados, empleando para ello la ley mental de neutralización. No se puede anular el principio o impedir que opere, pero si eludir sus efectos hasta un cierto grado, que depende del dominio que se tenga de dicho principio. Saber como usarlo, en vez de ser usados por él.

Hay un ritmo en ello y los Adeptos han descubierto la manera de superarlo. “Volando por encima de la tormenta" o bien simplemente, polarizándose en el polo deseado y no apartándose de este. Esto se logra mediante el desarrollo de voluntad, equilibrio y firmeza mental, hasta un grado difícil de creer

2.2.5 CAUSALIDAD

“Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a una ley no conocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley".

La suerte es una palabra vana, y si bien existen muchos planos de causas y efectos, dominando los superiores a los inferiores, aun así ninguno escapa totalmente a la Ley. Nada sucede por casualidad : puesto todo es necesario y, por tanto, nada puede ser casual.

Cada hecho se encadena con los que lo causan y con los que él, a su vez, causará. Esta es la Ley de Causa y Efecto de la que la Física solo reconoce un caso muy particular. Nada sucede a nivel de eventos fuera de las leyes que se desprenden de la Gran Ley del Todo. Pero lo importante es subrayar que las leyes de los planos inferiores se hallan subordinadas a la de los planos superiores y así los Maestros modifican una realidad de orden inferior en base a ajustarse a las leyes de los planos superiores.

Para remover los efectos indeseables siempre y en todos los casos es necesario comenzar por remover las causas de tales efectos. Este es el Gran Secreto que permite actuar y lograr el bien sabiendo que lo que se interpone no es un hecho aislado, tal cosa no existe, sino una consecuencia o efecto de otros factores

2.2.6 GENERACIÓN

"La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos.“

La generación se manifiesta en todo, estando siempre en acción los principios masculino y femenino. Esto es verdad, no solamente en el plano físico, sino también en el mental y en el espiritual. Él sexo es solo una manifestación particular del género en el plano de la vida orgánica. Género proviene de una raíz latina que significa engendrar, generar, procrear, crear, producir. Este Principio Hermético señala que toda generación supone la participación interactiva de dos Principios, uno Masculino-Activo-Positivo y otro Femenino- Pasivo-Negativo.

En el mundo físico este principio se manifiesta como "sexo", y en los planos superiores toma formas más elevadas, pero el principio subsiste siempre el mismo. Ninguna creación física, mental o espiritual, es posible sin este principio. La comprensión del mismo ilumina muchos de los problemas que tanto han confundido la mente de los hombres. Este principio creador obra siempre en el sentido de "generar", "regenerar" y "crear".

En cada uno de nosotros el hemisferio izquierdo (solar) es Masculino-Activo-Positivo pues se desempeña como activo, expresivo y lógico: su función básica es el ordenamiento racional. El hemisferio derecho (lunar) es Femenino-Pasivo-Negativo y su naturaleza es receptiva, poética e imaginativa. El hemisferio masculino actúa energetizando y estimulando al otro hemisferio al que, por así decir, fecunda. Al femenino corresponde como función la creación. Este hecho ya se halla plenamente reconocido por la ciencia oficial.

Sabemos como las masas populares, carentes de espíritu crítico, suelen dejarse dominar por líderes políticos o religiosos que las manejan como si fueran infantes. Tales líderes, muchas veces sin proponerse usan el principio masculino de su mente para impresionar y dominar a las mentes del rebaño humano. Se trata siempre y sin excepción de la energetización y estimulación del principio femenino por el principio masculino.


3. VIGENCIA Y TRASCENDENCIA DE SU MENSAJE


3.1 EN LA FILOSOFÍA: LA HERMENUTICA

La hermenéutica intenta descifrar el símbolo o significado detrás de la palabra y con ello, intenta la exégesis de la razón misma sobre el significado.

El término hermenéutica deriva del griego "hermenéuiein" que significa expresar o enunciar un pensamiento, descifrar e interpretar un mensaje o un texto. Etimológicamente, su concepto se remonta y entronca con la simbología Hermes, el hijo de Zeus y Maya encargado de mediar entre los dioses o entre éstos y los hombres.

Aristoteles escribió Peri hermeneias que, como parte del Organon, versaba sobre el análisis de los juicios y las proposiciones. Se trataba de un análisis del discurso, pues sólo desde el interior del mismo la realidad se nos manifiesta. Por este motivo, la hermenéutica se constituyó fundamentalmente en un arte (techné) de la interpretación dirigida, en el Renacimiento y la Reforma Protestante, al esclarecimiento de los textos sagrados, dando lugar a la exégesis bíblica, uno de cuyos principales investigadores fue Mattias Flacius.

En el Romanticismo la hermenéutica se constituyó en una disciplina autónoma, configurándose con Schleiermacher, en una teoría general de la interpretación, normativa. dedicada a la correcta interpretación de un autor y su obra textual. Años más tarde, Wilhelm Dilthey (1833-1911) amplió su ámbito a todas las "ciencias del espíritu".

Actualmente entendemos por hermenéutica aquella corriente filosófica que, penetrando sus raíces en la fenomenología de Husserl y en el vitalismo nietzscheano, surge a mediados del siglo XX y tiene como máximos exponentes al alemán Hans Georg Gadamer (nacido en 1900), (1889-1976), los italianos Luigi Pareyson (1918-1991) y Gianni Vattimo y el francés Paul Ricoeur ( 1913). Todos ellos adoptan una determinada posición en torno al problema de la verdad y del ser, siendo la primera definida como fruto de una interpretación, y el ser (mundo y hombre) como una gran obra textual inconclusa que se comporta de manera análoga a como lo hace el lenguaje escrito.

No obstante, la hermenéutica contemporánea más que un movimiento definido es una "atmósfera" general que comprende grandes y variados ámbitos del pensamiento, calando en autores tan heterogéneos como Michel Foucault, Jacques Derrida, Jürgen Habermas, Otto Apel y Richard Rorty.
El hermeneuta es aquel que se dedica a interpretar y desvelar el sentido de los mensajes, haciendo que su comprensión sea posible y evitando todo malentendido, favoreciendo su adecuada función normativa.


CARACTERISTICAS

1. LINGÜISTICIDAD DEL SER.
El ser es tempo Como diría Heidegger "el lenguaje es la casa del ser. En la morada que ofrece el lenguaje habita el hombre". Por ello, el mundo, y lo que en él acontece, incluido el hombre (Dasein), no puede ser pensado como una cosa que se encuentra frente a nosotros, sino como nuestra propia ubicación, el lugar donde habitamos y desde el que comprendemos.

2. TEMPORALIDAD E HISTÓRICIDAD.
El mundo no puede ser pensado como algo fijo o estático, sino como continuamente fluyente. La realidad siempre remite a un proceso, a un desarrollo en el tiempo (historia), a un proyecto que nos ha sido transmitido (tradición) y que nosotros retomamos. Por ello, entender el mundo es tomar conciencia histórica de la vertebración que se produce entre tradiciones y de la distancia que se da entre ellas. Como parte de una determinada realidad histórica y procesual, nuestra visión del mundo será siempre parcial, relativa y contingente.

3. PRE COMPRENSIÓN Y “CÍRCULO HERMENÉUTICO”.
cualquier conocimiento de las cosas viene mediado por una serie de prejuicios, expectativas y presupuestos recibidos de la tradición que determinan, orientan y limitan nuestra comprensión. El hombre está arrojado a un mundo que le surte de una cultura y un lenguaje determinados (facticidad) que delimita y manipula su conocimiento de la realidad. Ésta no surge de la subjetividad, no es original de cada hombre particular, sino que está condicionada históricamente, y se integra en la articulación entre pasado y futuro, esto es, en el diálogo entre tradiciones. Esto significa que cualquier pregunta prevé su respuesta y presagiamos o anticipamos de antemano aquello que queremos conocer, por lo que se crea cierta circularidad en la comprensión denominada "círculo hermenéutico", criticada por el cientificismo y la lógica clásica común error o petición de principio.

4. IMPOSIBILIDAD DE UN CONOCIMIENTO EXHAUSTIVO Y TOTALITARIO DE LA REALIDAD.
Dado que el ser es lenguaje y es tiempo (evento) y puesto que el hombre como ser en el mundo está inmerso en el ser del cual pretende dar cuenta, se hace imposible un conocimiento totalitario, objetivo y sistemático del mundo.
La pretensión de verdad de la hermenéutica es radicalmente distinta a la de las ciencias. La verdad sólo puede ser parcial, transitoria y relativa, características que surgen de la pertenencia del sujeto al ámbito de lo interpretable y de la individualidad irreductible de cada ente singular (evento), entendiendo por éstos no sólo las "cosas", sino al hombre mismo. Precisamente Gadamer afirma que la historicidad del ser consiste en "no poder resolverse en auto transparencia".

5. LA INTERPRETACIÓN COMO EJERCICIO DE LA SOSPECHA O RESTAURACIÓN DEL SENTIDO
Para Paul Ricoeur la hermenéutica es una "filosofía reflexiva" que ha de dar cuenta del conflicto entre las diferentes interpretaciones de los símbolos del lenguaje. Así, enraizada a la filosofía de Nietzsche, que exigía a la filosofía la tarea de desenmascarar las fábulas ilusorias y falsos valores de la conciencia (la moralidad), la hermenéutica supone el esclarecimiento de la verdadera "intención" y del "interés" que subyace bajo toda "comprensión" de la realidad, quehacer que se halla presente en la teoría y el método psicoanalítico, desenmascaramiento de los deseos y pulsiones ocultos en el inconsciente, e incluso en las teorías marxistas sobre la ideología.


3.2 EN LA CIENCIA Y TECNOLOGÌA: COMPRENSIÒN DEL UNIVERSO Y VIABILIZACION DE LOS VIAJES ESPACIALES

3.2.1 LATICCE DEL ESPACIO
La más reciente epistemología sobre la estructura del espacio proviene de la denominada "Lattice del espacio“. El tejido o celosía del espacio se le conoce como la Lattice del espacio

La más reciente epistemología sobre la estructura del espacio proviene de la denominada "Lattice del espacio". De acuerdo a esta "...la totalidad del Universo, con todos sus detalles, se encuentra contenida en cada porción o punto del espacio.

Lo más extraordinario de la Lattice es la posibilidad de que nuestro cerebro funcione normalmente como un mecanismo capaz de modificar la estructura de la Lattice a través de la creación de los denominados "campos neuronales" y que éstos, interactuando con la Lattice, son los responsables de nuestro funcionamiento perceptual. El pensamiento es capaz de producir distorsiones de la Lattice, siendo éstas lo que llamamos la realidad que percibimos.

La “Lattice del espacio”, es capaz de hacer converger toda la información del Universo en cada uno de sus puntos y lograr la hazaña de la ínter conectividad total, debe poseer una conformación extraordinariamente compleja, capaz de vibrar a frecuencias prácticamente infinitas.

3.2.2 LAS ECUACIONES ASTRONÓMICAS SON LAS MISMAS QUE DESCRIBEN A LOS ELECTRONES
Un equipo de científicos norteamericanos ha descubierto que las matemáticas de la mecánica celeste coinciden con las matemáticas de la física atómica. La descripción matemática de fenómenos físicos de escalas tan diferentes, astronómica, atómica o molecular, es la misma.

3.2.3 LOS TÚNELES GRAVITACIONALES
En astronomía, las matemáticas de los sistemas dinámicos describen, por ejemplo, la trayectoria de un grupo de cuerpos celestes y sus movimientos recíprocos. Los cálculos se establecen sobre la acción de las fuerzas gravitacionales, que crean una especie de autopistas tubulares entre los cuerpos celestes. La misión Génesis empleó estas “carreteras gravitacionales” para propulsar la nave hacia su destino con un mínimo de consumo de combustible. Regresó en septiembre de 2004 a la Tierra con el primer material extraterreno recolectado desde el año 1972. La proeza fue conseguida gracias a las matemáticas de los sistemas dinámicos, que permitieron a los ingenieros establecer con anticipación y exactitud el momento y lugar más adecuado para que la sonda espacial penetrara en uno de estos túneles y lo aprovechara como fuente de energía.




Gracias. jvc