LOS RITUALES Y LA CONCIENCIA

Los Rituales y la conciencia

R:. H:. Teodoro del Pozo Velasco
P:.V:.M:. “Mantaro 118”
S:.F:.U:.

Palabras clave: la conciencia, el ritual.

La conciencia

La conciencia es la mas alta manifestación de la evolución del sistema nervioso, al mismo tiempo la mas significativa y enigmática de todas las funciones del ser humano.”Todos tenemos una idea intuitiva de lo que es, pero resulta difícil definirla” refiere Alvarez Lepmans .

La conciencia es un concepto global amplio y complejo que incluye ideas de conciencia religiosa, lo que se tiende a llamar conciencia moral, que permite darnos cuenta del bien y del mal; conciencia social; conciencia filosófica; además se habla también de una conciencia psicológica o cognitiva, que es una capacidad básica de los organismos, que es común a los seres vivos en que los más evolucionados son los mamíferos no humanos que poseen una conciencia cognitiva rudimentaria con escasa capacidad de simbolización.

El misticismo y las creencias religiosas han surgido en la especie humana porque su cerebro esta biológicamente preparado para mantener algún tipo de relación con lo que pueda haber mas allá del universo físico, según los investigadores de la Universidad de Pennsylvania, Andrew Newberg y Eugene D’Aquilli. Ello ha dado origen a una nueva disciplina la neuroteología, según la cual Dios ha dejado huellas de su presencia en el cerebro para que los seres humanos puedan llegar a conocerle y sientan el impulso de llegar hasta él.

La conciencia del hombre evolucionó junto con el pensamiento, estructurándose ambos con el lenguaje; la conciencia solo es posible gracias a la participación simultánea del pensamiento y el lenguaje; se podría decir que la conciencia emerge y se manifiesta en términos lingüísticos, nos damos cuenta en términos del lenguaje; de lo que podríamos inferir que la función emergente del darse cuenta esta básicamente en el cerebro y globalmente en el encéfalo.

Cuando el hombre comenzó a tener lenguaje y usarlo para dar nombre a las cosas, consideró mágicamente que al nombrarlos los creaba, y se dio cuenta entonces, tuvo conciencia de su lenguaje, y lo deidificó; es así comprensible lo mencionado por San Juan (1:1)“En el principio era el verbo”. El verbo en su versión interna es el pensamiento y en la externa la palabra, en el comienzo de los tiempos surgió el verbo, y el verbo era Dios.

En el comienzo Dios dijo: “hágase la luz” y la luz fué; se produjo el nacimiento, la creación y la comprensión de la propia creación; ésta es la primera Conciencia, la capacidad de un ser creador del cosmos, la Gran Conciencia, la expansión de las conciencias de todos los seres; es así que el humano ser es lo mas próximo a la conciencia divina y que es de donde viene. Dios es la conciencia cósmica de donde venimos y donde terminamos. Expandir la conciencia hasta unirnos con Dios es la tarea de la evolución, regresar a los inicios en un ciclo que se repite como un ritual universal de la creación; es por eso necesario ampliar y tener conciencia de que el hombre es un símbolo de Dios. (Considerando que el símbolo no es lo simbolizado). No podemos identificarnos con Dios, pero sí regresar a Él al final del camino.

Antes del Verbo era el gran silencio, merced a la “palabra” ( el Verbo-Dios) creó la luz en primera opción; pero aun antes que la luz, existió la gran oscuridad es asó que el silencio (mental) y la oscuridad (de la conciencia) ambos, representaron el “caos”; luego la “palabra” es decir el lenguaje como instrumento, actuó para cambiar el cosmos y ordenarlo. Esta es una alegoría mítica que nos muestra que merced a la adquisición del lenguaje humano se inició el cambio y el progreso de las civilizaciones. Es así que estos conceptos se hacen mas claros merced al darse cuenta de la conciencia humana.

El Ritual

La muerte es un retorno a Dios, y el ritual de la iniciación emula ese retorno, a la conciencia cósmica del ser universal, a la transformación en otro ser.

La intención de los ritos y de los símbolos iniciáticos es estimular o activar de alguna manera las energías cósmicas; uno cambia a partir de una naturaleza y alcanza otra naturaleza “mas alta”, este cambio es equivalente a la muerte del ser anterior. La muerte por lo tanto sería la forma metafísica de la trascendencia y muchos de de los mitos iniciáticos se refieren a un panorama de muerte en el sentido simbólico; esto implica un proceso de cambio, un cambio al interior de la conciencia del ser, de disgregación y reorganización.

Este proceso de la iniciación se divide en grados. Los primeros grados preparan al ingreso a la iniciación, para aquellos en los que mas tarde serán admitidos en una sociedad iniciatica, y los grados sucesivos completan y se realizan para llegar a la perfección sublime de la maestría. Así tenemos un rito de inducción donde el aprendiz es introducido al mundo real del esoterismo, a través de la meditación del simbolismo en el silencio, el silencio del grado del aprendiz es desde el comienzo un silencio esotérico, es un silencio interior, o dicho de otro modo, en el silencio interior se es capaz de ordenar los pensamientos de la turbulencia del mundo alrededor, es la capacidad de calmarnos a nosotros mismos y controlar desde dentro lo cognitivo, lo instintivo y lo emocional a través de la meditación y la reflexión; el ritual de la iniciación, como todo rito de paso, presenta tres fases: la separación, la marginalidad y la agregación: la separación es el primer paso (o primer grado)donde el candidato abandona hacia el esoterismo su vida y grupo socioecológico anterior y es el comienzo de pasar de un estatus a otro; en esta fase puede considerarse su paso por la cámara de reflexiones que es un estado psicológicamente muy importante a donde ingresa “con los ojos vendados”, se trata de una especie de limbo durante el cual el candidato abandona su lugar pero todavía no ha entrado en el siguiente, al proceso ritual de la iniciación que es la fase que se ha llamado liminar del rito de transición ; la segunda fase o segundo grado es la marginalidad es donde se tiene la oportunidad de comenzar la reintegración y la preparación para la tercera fase ó tercer grado donde recién se reintegra al grupo al que pertenecerá una vez completado el ritual de la iniciación;(Entendiéndose la iniciación como la culminación del proceso en el tercer grado).

La participación del ritual refuerza la solidaridad entre los hermanos. Los rituales se utilizan para establecer el control de las tragedias humanas que nacen de la realidad de la vida, cohesionan al grupo que le brinda una identidad, una pertenencia.

El ritual de la iniciación representa al fin y al cabo, la muerte del ser anterior para renacer a otra realidad; todo ritual iniciatico se caracteriza por el simbolismo de morir y resucitar en otro estado dentro de la conciencia cósmica; el compañero pasará del periodo de incorporación a la comunidad iniciática, a la instrucción y aprendizaje de elementos que lo preparen para la transmutación en un ser capaz de la maestría, de la sublimación como en la alquímia; el tercer grado es un ritual donde el misterio central de la escuela iniciatica se comunica, aquí se presenta finalmente el último paradigma o modelo ideal hasta alcanzar el sublime grado de maestro masón. La sublimación consiste en el cambio de un estado del ser en otro dentro de la misma personalidad.

La verdadera iniciación comprende la realización de los tres pasos en los tres grados con sus propios rituales en cada uno los tres grados; es así que este proceso iniciatico acelera el desarrollo espiritual del alma, anima el crecimiento de varias facultades que se desarrollan en virtud de la vivencia del ritual; así mismo afectará los niveles mas profundos de la mente, lo que luego se manifiesta como fuerzas causantes del movimiento y desarrollo psíquicos.

La vida diaria del ser humano esta llena de actitudes y conductas que realizamos repetitivamente y son casi universales que parecen rituales, sin embargo el término rito que viene del latín ritus, que significa ceremonia o costumbre y también como un conjunto de reglas para el culto religioso; en otro concepto, el sentido etimológico de la palabra “rito” en sánscrito se relaciona con la palabra orden, siendo en realidad, todo ritual verdadero una forma ordenada de representar ideas y de invocar energías invisibles, que a través del propio rito se trasmiten conservan y vivifican , permitiendo a los que participan de la ceremonia la posibilidad de ordenar el pensamiento utilizando el cosmos como modelo ejemplar. Igualmente se refiere a la observancia de formalidades establecidas en una comunidad. Los rituales son actos o ceremonias repetidas invariablemente con arreglo a unas normas estrictas.

Los ritos son las celebraciones de los mitos, por tanto no se pueden comprender separadamente de los símbolos. El carácter simbólico es la expresión del contenido de lo mítico.
La repetición ritual de las invocaciones y las palabras, posturas, gestos signos y señales, permite que sus significados y energías se vayan grabando en nuestro corazón y penetren en él, cada vez con mayor claridad hasta perpetuarse en la conciencia.

Al igual que los símbolos encontramos rituales sagrados y rituales profanos.
Pero nos referiremos a los rituales iniciáticos sagrados, los cuales no podemos enfocarlos separados de los símbolos, o de lo que simbolizan, en este sentido un ritual es un sistema de acciones realizado principalmente por su valor simbólico que es prescrito por una religión o por las tradiciones de una comunidad, en este caso de una comunidad iniciatica como la francmasonería.

Una actitud se transforma en ritual sagrado, cuando le es conferida una significación y una simbolización generalmente esotérica sagrada, es decir se incorpora un hecho: el paso de lo profano a lo sagrado, es lo que confiere una actitud repetitiva de un ritual sagrado; este rito sagrado busca la realización de otros estados del ser universal para llegar cada vez a grados mas altos y profundos, es decir en el eje vertical del cosmos, enseñados por mediación de los símbolos que dan acceso a la comprensión del mundo y del hombre, al conocimiento y a la sabiduría.
Es así que el conjunto de ceremonias rituales en la masonería, estructuran el trabajo colectivo efectuado por las logias y por otra parte favorece el trabajo introspectivo de cada francmasón, la realización del ritual centra las mentes de los participantes en el espacio y tiempo rituales y aislarlos de influencias perturbadoras; es concentrarse comunitariamente.

Los ritos contienen símbolos gestuales, llamados signos entre los masones tanto los símbolos figurados como los gestuales se desarrollan en el espacio lo que le da un carácter de cosmología sagrada.

El desarrollo en el espacio implica: de oriente a occidente, de norte a sur y del zenít al nadir, graficado y figurado en la cruz tridimensional por cuyo centro pasa el 7º Rayo, símbolo de Dios, que es el centro del centro, el rayo de donde se parte en todas las direcciones y dentro de si mismo. Los siete rayos del verbo luz, del Dios único que los atraviesa y gobierna que designamos como el G:.A:.D:.U:. Una particularidad del sistema filosófico masónico, es la concepción del Gran Arquitecto del Universo o constructor en que subyace la idea que construye el templo Universal del cosmos; sobre este concepto se construye individualmente el templo interior, en el microcosmos, lo que está en relación al uso simbólico de la herramientas del constructor o albañil, aplicado a la vida masónica y humana para su perfección.

El GADU se concibe como creador y constructor del macrocosmos de la vida y de los seres humanos, quienes debemos construir “en verdad y en justicia” nuestro propio sistema del templo de los valores, un sistema de valores envuelto en símbolos utilizados como herramientas comunales en verdadera hermandad, desenvueltas en el sigilo y el respeto a los derechos humanos; activados con conductas actuando (con comportamiento humano racional moral y justo) en términos simbólicos. Todo esto dentro de la independencia en sus creencias religiosas, tanto simbólicas discursivas y teológicas; o como en la conciencia de la experiencia directa de la unión con Dios.

En cambio el concepto de Dios Egipcio o Fuerza divina Universal, está en sus múltiples dioses eternos que se clasifican en la Eneada o grupo de nueve dioses. Para el egipcio antiguo, los dioses son los proveedores del “Poder Divino” para adquirir a través de los rituales las habilidades y el poder que permitían desarrollar el poder personal y eventualmente el espíritu activo inmortal.
Es en Egipto donde los rituales se estructuraron con una base hermética y un contenido simbólico a la iniciación de los gobernantes y de la clase sacerdotal fundamentalmente, con un significado profundamente religioso y místico, todo quedó grabado en sus jeroglíficos, en sus monumentos y en su arte escultórico pétreo; pero siempre con un contenido profundamente religioso, místico y de sabiduría de la ciencia de su tiempo, que ha sido trasmitido también en sus actos rituales y en sus gestos monumentales.

Todo gesto y todo movimiento humano tiene una finalidad conciente o inconcientemente realizados, pero los actos rituales tienen además un componente simbólico cuyo contenido esta más allá de lo sensible; como la marcha, nos hace dar cuenta de nuestra capacidad de desplazarnos en el espacio pero en el templo cobran sentido hacia donde nos desplazamos, nos dirigimos hacia el oriente hacia la luz que da principio y vida al día. Un repetir el paso por la oscuridad de la noche para renacer ala luz del día siguiente como en el mito solar, repitiendo el ciclo de la regeneración, para renacer luminoso de mente cada mañana.

BIBIOGRAFIA
1.- C.Cid Historia de las religiones. ED. Sopena. Madrid. 1965.
2.- E. Gasco Contel. La mitología. Ed. Escelecier. Mdrid. 1958.
3.-La sagrada Biblia. Nacar Colunga. Madrd.1967.
4.-Carl G. Jung. El hombre y sus símbolos. Barcelona. 2002.
5.- Edouard Schure. Los grandes iniciados. Lidiun-Madrid. 1980.
6.-Circuito de la Religiosidad.www.organonews.com
7.- Estados de conciencia. http://es.wikipedia.org/wiki/Conciencia..
8.- Los mitos. www.geocities.com/symbolos/2ftre.
9.- Simbolismo y tradición hermética. www.spicase.ner/simboli.
10.-Magia y ritual egipcio. www.circulodorado.com.
11.-La filosofía masónica. Del libro Los arquitectos de Joseph Fort Newton.
12.-Simbolismo teología fundamental. www.mercaba.org/DieT/TF_simbolismo.
13.-Aldous Huxley. El hombre y la religión. www.mercurilis.com/spiritus/hombre­y_religión.