Gran Biblioteca GLP

¿QUIEN ES EL G:.A:.D:.U:.?

2007-11-20T17:35:00.000-08:00

.. QUIEN ES EL G:.A:.D:.U:.

R:.H:. Roger Jordán Palomino 33º

RR:. Y QQ:. HH:. , con todo el respeto y consideración que ustedes se merecen tengo que decirles que la pregunta que se me ha planteado para desarrollar este trazado supera todas a mis posibilidades racionales para contestarla por las siguientes razones:

Es una pregunta que no puedo responder pues mi capacidad idiomática es insuficiente para responder quien es el G:.A:.D:.U:. ya que la pregunta quien en cualquier idioma o lengua se refiere a una persona que se puede determinar por su nombre, sexo, ocupación, etc, tal como se puede hacer por ejemplo con quien les habla o con quien me asignó este apasionante tema y porque además creo que El carece de nombre asignado por alguien, porque creo que nadie existió antes que El, porque asimismo creo que nadie existe fuera de El y porque también creo que nadie existirá después que El

Tampoco puedo responder a dicha pregunta con mis conocimientos científicos que, confieso, son los de un profesional medio, ya que la ciencia, como conocemos, se refiere al conjunto de conocimientos cierto de las cosas y fenómenos por sus principios y causas, por lo que considero que, al no conocer yo, en forma cierta, el principio y la causa de que o quien es el G:.A:.D:.U:. no me queda mas que aceptar que la Ciencia tampoco me permite responder a tales preguntas porque además creo que el G:.A:.D:.U:. no es un fenómeno sino la causa de todos los fenómenos que se dieron , se dan y se darán en el espacio infinito y en el eterno tiempo

Tampoco puedo responder a dicha pregunta con mi capacidad filosófica que, también confieso, es muy mediana, ya que la Filosofía, como conocemos, se refiere a la reflexión crítica sobre el conocimiento y la acción para determinar principalmente si ellos son buenos o malos y bellos o no bellos por lo que considero que, al no poder reflexionar críticamente sobre los alcances de la bondad o la belleza del G:.A:.D:.U:: tanto de El como de sus obras, tengo que admitir que la Filosofía tampoco me permite el conocimiento necesario para referirme críticamente a El.

Al no poder referirme al G:.A:.D:.U:. idiomática, científica ni filosóficamente, es decir, al no poder hacerlo mediante el racionalismo, no me queda otra opción que tratar de hacerlo mediante la Metafísica que es la forma de conocimiento que trasciende a la experiencia o al conocimiento racional por lo que considero que, al reconocer mi incapacidad racional, creo que la Metafísica puede ofertarme algunos métodos no racionales que puedo encontrar principalmente en mi religión Católica o en el esoterismo de las escuelas iniciáticas a las que pertenezco como son la Antigua y Mística Orden Rosacruz y la Masonería, instituciones estas, según he comprobado, están basadas principalmente en la fe antes que en la razón.

Efectivamente, según mi fe religiosa y respecto a quien es el G:.A:.D:.U:. o Dios, sólo les puedo repetir el pasaje del V:.D:.L:.S:. que relata que cuando Moisés le preguntó a Dios que cual era su nombre respondióle este: “ Yo soy el que soy” que en hebreo antiguo se pronunciaba con las consonantes JHVH. dándole a entender a Moisés que El no podía tener nombre porque el era el ser mismo.
La palabra JHVA; es decir “Yo soy el que soy” se oía como JAVE y estaba prohibido pronunciarla bajo pena de muerte aún para la casta sacerdotal la cual se refería a Dios como El es la que se oía como JEHOVA. Las consonantes JHVA se conocen en esoterismo como el Tetragrámaton.

También les puedo decir que en la tradición Judía, se denominaba a Dios con diferentes nombres uno de los cuales era Adonai que significa Supremo Señor. Tales nombres eran impuestos por la casta sacerdotal para conducir al pueblo a una mayor vida espiritual mediante nombres de Dios que sugirieran sus cualidades espirituales antes que materiales ya que en dicha época los judíos eran muy reacios a practicar una religión basada en la creencia en un Dios al que no podían ver ni pronunciar su nombre por lo que eran muy inclinados al materialismo y a la idolatría, la que fácilmente los fascinaba porque les proporcionaba un dios con nombre e imagen material al que sus toscas mentes de pastores errantes podían comprender y adorar físicamente.

En lo referente a las escuelas esotéricas a las que pertenezco, el nombre de Dios es tratado de manera semejante como veremos a continuación:

En la Antigua y Mística Orden Rosacruz , se denomina generalmente a Dios como El Cósmico, principalmente cuando se refiere a El mediante la palabra escrita o hablada. Tal denominación se considera aceptable porque la palabra Cósmico alude al universo en su causa y efecto tanto en el Macrocosmos como en el Microcosmos.

Cuando un rosacruz se dirige a El para orar internamente lo concibe como al Dios de nuestros corazones porque comprende que cada ser humano concibe, nombra, ama y ora de manera diferente a Dios según su época, cultura y evolución personal por lo que se puede afirmar que la Orden Rosacruz evidencia una gran tolerancia respecto de todas las creencias de la humanidad que se manifiestan en todas las religiones, escuelas esotéricas, filosofías, etc. adoptando una posición crítica cuando tales creencias inducen a sus seguidores al dogmatismo y de franca oposición cuando algunos seres ambiciosos utilizan su poder para conducir a los pueblos al fanatismo, a la crueldad o a la degradación en lugar de la práctica del amor fraternal y al respeto a las obras del creador. Por su quehacer en el conocimiento del Cósmico, los rosacruces han influido más en el desarrollo de las ciencias y es conocido que antiguamente practicaban la alquimia por lo que han sufrido no pocas persecuciones acusados de brujería por los tiranos del conocimiento.

Según la Masonería especulativa, en cuya formación contribuyeron en gran manera los Rosacruces del siglo XVIII, se denomina a Dios como al Gran Arquitecto del Universo o G:.A:.D:.U:. porque considera que el universo es la obra de un principio creador inteligente y que funciona según leyes armónicas que reflejan no sólo su amor sino su belleza y justicia.

Si tenemos en cuenta que la arquitectura es el arte de la armonización de los espacios y materiales disponibles para la construcción de un edificio, nos daremos una idea aproximada del trabajo que un arquitecto debe realizar antes de proceder a su construcción.

Así, el arquitecto, primeramente debe concebir el edificio en su mente teniendo en cuenta que la armonización de espacios y materiales disponibles resulten no solo útiles para los fines para los cuales dicho edificio será construido lo que equivale a decir que debe resultar en una construcción justa, sino que además de construcción justa debe resultar también bella tanto en la proporción de sus formas como de sus espacios. Para lograr una construcción justa y bella, es necesario no solo sabiduría sino, principalmente amor para crear.

Del razonamiento anterior resulta que en la denominación de G:.A:.D:.U:. está implícito el reconocimiento de la Masonería a la justicia, belleza, sabiduría y amor del principio creador o Dios deduciéndose que el hombre como máximo logro de su creación debe ser libre porque el G:.A:.D:.U:. a cuya imagen y semejanza está hecho es libre; que debe vivir en una sociedad de seres iguales ante la justicia porque los hombres están hechos de una misma esencia divina y con el mismo amor sin diferencia alguna entre ellos; y que debe compartir sus bienes en fraternidad porque al ser hijos de un mismo padre los hombres deben considerarse entre sí como hermanos. Por su concepción de Libertad, Igualdad y Fraternidad, la Masonería ha influido más en la política por lo que sufrido, al igual que los rosacruces, no pocas persecuciones de los tiranos del poder.

Para terminar, en relación a quien es el G::A:.D:.U:: o Dios, hay muchos que le ponen el nombre de una de sus manifestaciones limitando su totalidad.

Por tal razón, cuando me afirman como lo hacen los Panteístas que Dios es todo el mundo material que vemos yo les contesto que la materia no es más que su energía condensada

Cuando me afirman que Dios es energía yo les contesto que la energía no es más que su luz condensada

Cuando me afirman que Dios es luz yo les contesto que la luz no es más que su pensamiento condensado.

Cuando me afirman que Dios es mente o pensamiento yo les contesto que la mente o pensamiento no es más que su amor condensado.

Cuando me afirman que Dios es amor yo les contesto que el amor no es más que su espíritu condensado

Cuando me afirman que Dios es espíritu yo les contesto que el espíritu es la primera manifestación de Dios por lo se concluye que tanto el espíritu como la materia son sólo las manifestaciones extremas de Dios pero no son Dios mismo.

Por último, cuando algún ateo me dice que Dios no puede tener nombre porque simplemente no existe yo le contesto demuéstrame que no existe.

Y finalmente cuando me preguntan como ahora quien es Dios yo les respondo que Dios es El.

RR:.y QQ:. HH:. hasta ahora les he hablado de Dios mismo pero no de la manera como el Cristianismo Católico considera que es posible conocerle y acercarse a El según las "vías" que proporcionan el conocimiento del mundo material y de la persona humana.
Efectivamente, el Catecismo de la Iglesia Católica considera al mundo material como una vía porque a partir del movimiento y devenir, de la contingencia, del orden y de la belleza del mundo se puede conocer a Dios como origen y fin del universo.
Al respecto S. Pablo afirma que: "Lo que de Dios se puede conocer, está en el hombre manifiesto: porque lo invisible de Dios, desde la creación del mundo se deja ver a la inteligencia a través de sus obras: su poder eterno y su divinidad"
Por su parte San Agustín dice: "Interroga a la belleza de la tierra, interroga a la belleza del mar, interroga a la belleza del aire que se dilata y se difunde, interroga a la belleza del cielo, interroga a todas estas realidades. Todas te responden: Ve, nosotras somos bellas. Su belleza es una profesión Estas bellezas sujetas a cambio, ¿quién las ha hecho sino la Suma Belleza, no sujeta a cambio?"
El hombre es considerado como la otra vía para conocer y aproximarse a Dios porque con su apertura a la verdad y a la belleza, con su sentido del bien moral, con su libertad y la voz de su conciencia, con su aspiración al infinito y a la dicha, el hombre se interroga sobre la existencia de Dios. En estas aperturas, percibe signos de su alma espiritual. La semilla de eternidad que lleva en sí, al ser irreductible a la sola materia, su alma, no puede tener origen más que en Dios.

Efectivamente, según Santo Tomás de Aquino, El mundo y el hombre atestiguan que no tienen en ellos mismos ni su primer principio ni su fin último, sino que participan de Aquel que es el Ser en sí, sin origen y sin fin. Así, por estas diversas vías, el hombre puede acceder al conocimiento de la existencia de una realidad que es la causa primera y el fin último de todo, y que todos llaman Dios.
Así, según el Cristianismo, las facultades del hombre lo hacen capaz de conocer la existencia de un Dios personal y para que el hombre pueda entrar en su intimidad, Dios ha querido revelarle y darle la gracia de poder acoger en la fe esa revelación de tal modo que las pruebas de su existencia pueden disponer a la fe para que no se oponga a la razón.
Al respecto, el Cristianismo Católico sostiene en su Catecismo que es posible lograr la certeza de la existencia de Dios y de su amor al hombre mediante la luz natural de la razón a partir de las cosas creadas. Sin esta capacidad, el hombre no podría acoger la revelación de Dios. El hombre tiene esta capacidad porque ha sido creado a imagen de Dios.
Sin embargo, agrega, que en las condiciones históricas en que se encuentra, el hombre experimenta muchas dificultades para conocer a Dios con la sola luz de su razón: a pesar de que la razón humana, puede verdaderamente, por sus fuerzas y su luz naturales, llegar a un conocimiento verdadero y cierto de un Dios personal, que protege y gobierna el mundo por su providencia, así como de una ley natural puesta por el Creador en nuestras almas.
Las dificultades del hombre para conocer a Dios existen porque hay muchos obstáculos que impiden a su razón usar eficazmente y con fruto su poder natural; porque las verdades que se refieren a Dios y a los hombres sobrepasan absolutamente el orden de las cosas sensibles y cuando deben traducirse en actos y proyectarse en la vida exigen que el hombre se entregue y renuncie a sí mismo. El espíritu humano, para adquirir semejantes verdades, padece dificultad por parte de los sentidos y de la imaginación, así como de los malos deseos nacidos del pecado original. De ahí procede que en semejantes materias los hombres se persuadan fácilmente de la falsedad o al menos de la incertidumbre de las cosas que no quisieran que fuesen verdaderas
Por esto el hombre necesita ser iluminado por la revelación de Dios, no solamente acerca de lo que supera su entendimiento, sino también sobre las verdades religiosas y morales que de suyo no son inaccesibles a la razón, a fin de que puedan ser, en el estado actual del género humano, conocidas de todos sin dificultad, con una certeza firme y sin mezcla de error.
En tal sentido, el Cristianismo Católico viene evidenciando una total apertura a la razón superando así sus posiciones dogmáticas de antaño por lo que no pocos escépticos sostienen que lo único que viene haciendo es camuflarse en los avances de la ciencia y la filosofía para subsistir en una sociedad mundial que ya no tolera más dogmas ni dominación intelectual

A los que así piensan, se les puede responder que el Cristianismo Católico es en la actualidad una de las pocas religiones que se adapta mejor a la necesidad del hombre de trascendencia pero con libertad social a diferencia de los fundamentalismos religiosos de moda sin contar con los fundamentalismos de los sistemas políticos basados en el ateísmo que ha servido de ideología para justificar las peores tiranías de la historia.
Coherente con su apertura, el Cristianismo Católico manifiesta en su catecismo que al defender la capacidad de la razón humana para conocer a Dios, la Iglesia expresa su confianza en la posibilidad de hablar de Dios a todos los hombres y con todos los hombres. Esta convicíción está en la base de su diálogo con las otras religiones, con la filosofía y las ciencias, y también con los no creyentes y los ateos.
Sin embargo agrega dicho catecismo que puesto que nuestro conocimiento de Dios es limitado, nuestro lenguaje sobre Dios lo es también por lo que no podemos nombrar a Dios sino a partir de las criaturas, y según nuestro modo humano limitado de conocer y de pensar.
Creado a imagen y semejanza de Dios. Las múltiples perfecciones de las criaturas (su verdad, su bondad, su belleza) reflejan, por tanto, la perfección infinita de Dios. Por ello, podemos nombrar a Dios a partir de las perfecciones de sus criaturas, pues de la grandeza y hermosura de las criaturas se llega, por analogía, a contemplar a su Autor.
Dios trasciende toda criatura por lo que es preciso purificar sin cesar nuestro lenguaje de todo lo que tiene de limitado, de expresión por medio de imágenes, para no confundir al Dios inefable, incomprensible, invisible, inalcanzable con nuestras representaciones humanas. Nuestras palabras humanas quedan siempre más acá del Misterio de Dios.
Al hablar así de Dios, nuestro lenguaje se expresa ciertamente de modo humano, pero capta realmente a Dios mismo, sin poder, no obstante, expresarlo en su infinita simplicidad. Es preciso recordar, en efecto, que entre el Creador y la criatura no se puede señalar una semejanza tal que la diferencia entre ellos no sea mayor todavía, y que "nosotros no podemos captar de Dios lo que El es, sino solamente lo que no es y cómo los otros seres se sitúan con relación a El

Para terminar, sólo quiero agregar que la creencia en Dios no puede fundamentarse sólo en la ciencia y la filosofía, es decir en la razón sino que creo firmemente que el camino más directo se encuentra en el corazón del hombre a travez de la fe la que por tal razón debe ser considerada como una gracia que debemos luchar por mantener pues de lo contrario nos veríamos en el riesgo de vivir una vida sin sentido ni esperanza.

SIMBOLISMO EN EL PRIMER GRADO

2007-09-27T19:20:00.000-07:00

SIMBOLISMO EN EL PRIMER GRADO

R:. H:. Luis Benavides Arias
Past V:.M:.I:. V:.C:.VV:.MM:.II:.
“Antonio Arenas Merino”

Nota\ = :.

Una de la mejores formas de guardar los secretos que se nos confían desde nuestra iniciación es la de protegerlos de la indiscreción utilizando símbolos que guardan una equivalencia.

Conocer el simbolismo del primer grado es fundamental para poder entender los demás grados iniciáticos pues la doctrina que contiene lo transforma en un sistema de enseñanza al abrigo del mundo profano.

Gran parte de este simbolismo está contenido en la Pl\ de Tr\ del Primer Gr\. En ella se describe la base para entender la Masonería Simbólica.

Los tres grandes pilares que sostienen nuestras Logias son las tres columnas, llamadas Sabiduría, Fuerza y Belleza. Una ubicada en el pupitre del V\M\ (Jónica), otra en el del 1er Vig\ (Dórica) y la otra en el del 2do. Vig\ (Corintia), representan, además, a Salomón, rey de Israel, a Hiram, rey de Tiro y a Hiram Abí, el arquitecto. La Sabiduría nos guía, la fuerza nos soporta en nuestras empresas y la Belleza nos inspira.

En la Logia existe un punto dentro de un círculo desde el cual ningún H\ puede errar, limitado al norte y sur por dos paralelas que representan a Moisés y al rey Salomón. Sobre este círculo, está el V\ de la L\ S\, base de la Escala de Jacob que llega hasta el Cielo y cuyos tres primeros peldaños representan las tres Virtudes Teologales: Fe, Esperanza y Caridad. Fe en el G\A\D\U\, Esperanza de mejor vida y Caridad con todos nuestros semejantes.

Pendiente en las esquinas de la Logia (en algunas representadas en el Altar central) hay cuatro Borlas que representan las Virtudes Cardinales: Prudencia, Justicia, Fortaleza y Templanza.

Los Ornamentos de la Logia son el Pavimento de Mosaicos, la Estrella Rutilante y la Guardilla Dentada. El Pavimento representa el bien y el mal, el espíritu y la materia, es decir, el eterno contraste que forma la base de la armonía universal. La Estrella Rutilante o Gloria del Señor, cuelga en el centro y simboliza al Sol, la Guardilla Dentada representa a los planetas en sus movimientos alrededor del sol.

Las Tres Grandes Luces Emblemáticas de la Francmasonería son el V\ de la L\S\, la E\ y el C\. El V\ de la L\ S\ contiene el mensaje del G\A\D\U\, la E\ regula y gobierna nuestra fe y el C\ nos mantiene en los verdaderos límites con nuestros HH\

Las Tres Luces Menores de la Francmasonería están situadas debidamente en el A\ al Or\, al S\, y al Occ\ representan al Sol, la Luna y al V\ M\de la Logia. El Sol regula el día, la luna gobierna la noche y el V\ M\ gobierna y dirige la Logia.

Las Tres Joyas Movibles, son la E\, el N\ y la P\, conocemos su uso en la masonería operativa. En su equivalencia para los libres y aceptados masones especulativos, la E\ representa la moralidad, el N\la igualdad y la P\ representa la rectitud. Se les dice Joyas Movibles porque las portan el V\ M\ y los VVig\ en el ejercicio de sus funciones.

Las Joyas Fijas son la PL\ de Tr\, la P\ B\ y la P\ P\. En la Pl\ de Tr\ el V\ M\ traza y delinea sus proyectos, en la P\ B\ trabajan los HH\ AA\ y en la P\ P\ lo hacen los HH\ CC\.

Las Herramientas de Trabajo de un A\ M\ son la V\ de 24 P\, el M\ y el C\. La V\ de 24 P\ sirve para medir el trabajo hecho y representa las 24 horas del dia del que debemos emplear parte en servicio al G\A\D\U\, parte en el trabajo y el descanso y parte en ayudar a nuestros semejantes, especialmente a nuestros HH\ en la medida de nuestras posibilidades. El M\ sirve para aplastar todo nudo o protuberancia y simboliza la fuerza de nuestra conciencia para evitar todo pensamiento vano o impropio con el fin de conseguir así, que nuestras palabras y acciones se eleven inmaculados al Trono del G\A\D\U\. El C\ suaviza y prepara la piedra bruta hasta ponerla en estado de pasar a manos de un operario experto, nos habla de los saludables efectos de la educación para hacernos miembros dignos de una sociedad bien organizada.

A espaldas del trono del V\ M\ en la parte superior, se encuentra el Delta. Un triángulo equilátero en cuyo centro se encuentra un ojo abierto, representando la mirada del G\A\D\U\ que ve todas nuestras acciones para juzgarlas en nuestro paso por la vida.

En la parte superior del Tem\, existe una Cad\ (real o figurada) abierta sobre la puerta de entrada. Los eslabones representan los masones esparcidos sobre la tierra y su unión significa la solidaridad masónica. Al estar abierta sobre la puerta, simboliza que pueden sumarse nuevos HH\, pero si un H\ pasa a ocupar su Col\ en el O\E\, se dice que la cadena se ha roto.

El bagaje de conocimientos que debe tener todo masón es mucho mayor é incluye palabras y tocamientos de conocimiento solo de los iniciados, pero debe tenerse siempre en cuenta que todo ángulo, línea o perpendicular, son seguros signos por medio de los cuales se puede reconocer a un Francmasón.

DIOS SEGUN EL ISLAMISMO

2007-05-21T15:55:00.000-07:00

CONCEPCION DE DIOS SEGÚN EL ISLAMISMO

Q:.H:. FELIX PRIETO ZAVALETA

INTRODUCCIÓN
Antes de dar comienzo al trabajo quisiera manifestar que Dios es el Centro y objeto de la fe religiosa, la última realidad a quien se adora y se dirigen las oraciones. En las religiones monoteístas, el ser supremo, a quien se considera el único Dios, creador y origen de todo cuanto existe y al que se describe en términos de Atributos perfectos, por ejemplo su infinitud, eternidad, bondad, conocimiento y poder. La mayoría de las religiones atribuyen a Dios ciertos rasgos de carácter, como la voluntad, el amor, la cólera y la misericordia, que pueden interpretarse tanto metafóricamente como literalmente.
Muchos pensadores religiosos han sostenido que Dios es tan diferente de los seres mortales que debe ser considerado en esencia como un ministerio más allá de la capacidad de comprensión humana. No obstante, la mayoría de los filósofos y teólogos han supuesto de Dios y han formulado diferentes concepciones de el en termino de atributos divinos y trayectorias de conocimiento.

CONCEPCIÓN DE DIOS SEGÚN EL ISLAMISMO.
CONCEPTO DE DIOS EN EL ISLAM.-
Los musulmanes creen en el Dios mismo de Noe, de Moisés, de Abraaam (Araham) y el de Jesús, al igual que todos los profetas de Dios. La llave del concepto islámico de Dios es que la profecía de Muhammaoi borrio todas las falsas asociaciones que la gente había hecho con Dios, y finalmente estableció la religión pura del monoteísmo.
Lo primero y lo último que el Islam afirma, es que no hay más Dios que Allah. Allah es el nombre de Dios en árabe y significa "el Dios", la palabra Allah no tiene ni género ni número.
El Islam.- Cuyo significado es paz y sumisión a la voluntad de Allah, es la religión que crece más rápidamente en el mundo, fue fundada en Arabia por el Profeta Paradigmático Mohammad hace unos 1400 años, Islam significa obtener la paz a través del Sometimiento de la propia voluntad de Allah, quien se somete a las leyes del Islam se llama Musulmán.
Mohammad elegido Profeta.- fue el quien recibió una revelación de Dios en la que se dijo que el Islam era la última religión completa, enviada para toda la humanidad. Afirmó que sólo Dios era digno de ser adorado y que nada era igual a él. Ayudó a los pobre^y necesitados liberó a los esclavos y estableció igualdad de derechos para las mujeres. Exhortó a sus seguidores a ser pacientes
J¿e¿A/l'
ante las dificultades y a fazórj) siempre a Dios. La misión consistió en erradicar el mal y la desigualdad, e implantar la fe bondad y la piedad en el mundo. Mohammad como hombre llevo una vida simple, piadosa y pacífica. Era bien conocido por su condición de ayudar a los demás y su conducta le hizo ganar los sobrenombres "Siddiq" que significa "el veraz" y Amin "el Honesto".
El Sagrado Corán.- Así mismo la Biblia es la sagrada escritura del Islam. Es la palabra Allah y fue revelada al profeta Mohammad a lo largo de 30 años. Esta dividido en 30 partes y comprende 114 capítulos. Contiene un amplio espectro de enseñanzas y constituye un código completo de conducta para toda la humildad. También contiene numerosas profecías, de las cuales muchos ya se han cumplido y otras muchas están aún por cumplir.
De los profetas y maestros religiosos designados por Dios.- El Islam cree en todos ellos, entre lo que se incluyen Mohammad, Abraham, Moisés, Jesús, Krishna, Buda, Confucio y Zoroastro. A todos ellos los consideraba maestros celestiales, enviados para reformar a la humanidad y establecer la comunión con Dios, el creador. Busca por tanto, establecer la paz entre todas las religiones, dando así testimonio de la verdad de las enseñanzas originales de los diversas creencias.
El Corán contiene muchos de los nombre de Allah, estos se han puesto en una lista, los noventa y nueve nombre maravillosos, o atributos de perfección}. Estos nombres son memorizados por muchos musulmanes y usados cuando quieren alabar a Allah o pedirle guía o ayuda.
EL ISLAM Y SU GRAN PREDICA.
- El Islam también hace énfasis en que los hombre/y las mujeres soniguales antes Dios, y en que sólo las obras virtuosas otorgansuperioridad a la persona.
- El Islam reivindica el concepto de humanidad y el respeto por LaLibertad individual.
Recuerda asimismo £1 hombre el derecho fundamental a elegir su propia
religión, pues el Coran declara que no ha de existir coacción en los asuntos
religiosos.
En resumen, el Islam afirma que el verdadero objetivo de la vida del ser
humano es la adoración a Dios, llegar a conocerle y mostrarle una total
devoción sin llegar al fanatismo. Dios ha dotado a los seres humanos con
facultades apropiadas para este fin y ha revelado el Corán para que pueda
buscarle a través de él, así pues, la primera obligación de un musulmán es
adorar a su creador y cumplir sus mandamientos. La segunda obligación es
servir a la humanidad lo cual también forma parte de la adoración.
El musulmán muestra así el amor a su creador manifestando afecto y
compasión hacia su prójimo y hacia los demás seres de la creación.
Por último para el musulmán, Allah es el todopoderoso, creador y
sustentador del universo no tiene semejante y fcdda se compara con él.

EL BUDISMO Y EL CONCEPTO DE DIOS

2007-04-24T20:47:00.000-07:00

El budismo y el concepto de Dios

Trabajo expuesto el 12 de Abril del 2007
A:. M:. Daniel Ágreda Sánchez
B:. y R:. L:. S:. Delta Nº 77

¡Todos ustedes llegarán a ser Budas!
Shakamuni Buda.

Hace 2600 años, un hombre sembró la semilla de la que ha sido calificada como la más inaprensible de las religiones, una filosofía sui generis esparcida desde un pequeño territorio, ocupado entonces por una tribu asiática, hacia todas partes del mundo, fascinando a casi todas las personas que han tenido contacto con ella a lo largo de la historia.

Ese hombre era Siddharta Gautama.[1] Su enseñanza, el budismo. El lugar, el sur del Himalaya, actual territorio nepalí, en plena época de decadencia del poderío brahmánico.

I ¿Quién fue Buda?

Siddharta Gautama nació aproximadamente entre los años 624 y 560 a.C.[2] La leyenda y la historia dicen de él que fue un príncipe de la tribu Shakya, gobernada por el rey Shuddhodana Gautama, y que pasó su infancia y juventud rodeado de lujos y comodidades.[3]

Se sabe que la familia Gautama no perteneció a la casta superior de los brahmanes, estudiosa de la metafísica y de la religión, sino a la casta de los guerreros, inferior en rango, fortuna económica e instrucción.[4] Leyenda o historia, lo cierto es que Siddharta abandonó la vida que estaba predestinada para él, sea la del príncipe o la del guerrero, luego de experimentar en una misma noche cuatro encuentros decisivos: en un viaje fuera de su palacio se encontró con un anciano abandonado, con un enfermo, con un cortejo funerario y, por último, con un asceta que había dejado todo para alcanzar la liberación.[5]

Observando a estas cuatro personas, Siddharta Gautama comprendió que debía adentrarse en las causas del sufrimiento humano y del deterioro de su salud y posterior muerte. Es así que a los 29 años de edad, Siddharta lo abandonó todo: a sus padres, sus sirvientes, las prerrogativas de su casta, a su esposa y a su hijo.[6] Buscó primero en las más duras prácticas ascéticas, luego en los métodos más extremos de meditación, convenciéndose de que ninguno de ellos le serviría para alcanzar la iluminación.

Visitó luego el país de Magadha, cuyas prácticas increíblemente intensas eran conocidas en toda la región, y se dedicó a realizarlas aun de manera más intensa de lo normal, siendo conocido que nadie ha practicado ejercicios tan severos como los que practicara Siddharta Gautama, suspendiendo mediante el yoga todas sus funciones vitales hasta llegar a los confines de la muerte.

Pero lo único que consiguió fue debilitar su salud y depender de sus seguidores para continuar con sus prácticas. Incapaz de valerse por sí mismo y al borde de la muerte, una mujer le ofreció comida. Siddharta recibió el alimento de las manos de esta mujer, provocando el rechazo entre sus discípulos y el inmediato abandono de estos.

Siddharta se recuperó y arrojó el tazón con el que recibió el alimento a un río, cuya corriente remontó hasta llegar a una caverna donde se encontraban los tazones que los Budas de eras anteriores habían arrojado de la misma manera: Siddharta estaba a punto de ingresar al camino correcto hacia la iluminación, tal como otros innumerables Budas lo hicieron en el pasado y lo harán en el futuro.[7]

Aún convaleciente, prosiguió en sus practicas meditativas y ascéticas, estableciendo horarios para el descanso y la comida, tomando conciencia del sin sentido que significaba debilitarse físicamente y depender de los demás para alcanzar su propia liberación.

Habiendo encontrado el equilibrio físico, ahora el mundo intangible le mostró que no sería un camino fácil el que había decidido recorrer. Sobre todo porque, según la creencia de aquella época, los dioses y otros seres que gobiernan el mundo intangible perderían sus poderes si la humanidad llega a comprender la esencia misma de la vida y de la muerte.

Es entonces que los dioses y demonios, comandados por Mara[8], tientan al futuro Buda una y otra vez, sin conseguir doblegar su decisión. Una noche, Siddharta recordó todas sus existencias anteriores, vio las existencias pasadas y futuras de todos los seres vivos, entendió la ley de causa y efecto y comprendió los medios para ponerle fin a la rueda de karmas[9] y acceder a la liberación. Es así como se convierte en Buda a la edad de 35 años.

Pero este esfuerzo no tendría sentido si, al haber alcanzado la iluminación, Buda hubiese consagrado el resto de su vida a disfrutar de la felicidad para sí mismo.

II ¿Qué es el Buda?

Un Buda es aquel que ha despertado y que enseña a los demás cómo alcanzar este estado de liberación.

Los budistas actuales se refieren al Buda histórico como un filósofo, el descubridor de la Ley Absoluta (Dharma) que se manifiesta constantemente a los seres vivos y que los envuelve sin que estos lo perciban. Tal como Isaac Newton, quien descubrió la ley de la gravedad observando lo evidente (que todas las cosas caen), el Buda fue el primero en sistematizar el Dharma.

Y lo hizo de una manera muy sencilla. Dijo que todo lo existente tiene un origen (una causa) así como los seres vivos provienen de otros seres vivos. Una consecuencia proviene de una causa, y esta causa es consecuencia de otra causa. Una acción, un pensamiento, una guerra, un dios, un demonio, un caballo, una doctrina, un ser humano, todo lo que existe (y lo que no) es consecuencia de una causa y la causa de una consecuencia.

Solo hay algo que siempre existió y que permanece inmutable. Se trata del Dharma, la Ley que rige el destino de todos los seres. El Dharma rige también el destino de todas las cosas fenoménicas, desde una piedra hasta una galaxia y el mismo universo. Rige el destino de dioses, demonios, ángeles y demás seres sin manifestación fenoménica. Rige la lógica de los pensamientos, las ideas, los sentimientos y las circunstancias. Rige todo lo que ha existido, lo que existe y lo que existirá, pero también lo que nunca ha sido ni será.

El Dharma lo rige absolutamente todo y al mismo tiempo es la manifestación de todo. Es decir, es el todo, su origen y cada una de sus partes.

Pero Shakamuni Buda[10] o Siddharta Gautama, el Buda histórico, no fue el primer Buda en alcanzar la Iluminación. Recordemos que el tazón en el que comió cuando estuvo a punto de fallecer, remontó la corriente del río hasta llegar a una caverna, donde ocupó un lugar junto con los tazones de los Budas de épocas pasadas.

Shakamuni es el Buda de nuestra época, el primer ser humano que alcanzó la iluminación. Pero hubo innumerables Budas antes y después de él.[11]

Porque el Buda es un estado de conciencia absoluta al que todos los seres vivos pueden llegar.

El Capítulo XII del “Sutra de la Flor de Loto del Maravilloso Dharma”, titulado “Devadatta”, versa sobre cómo una audiencia de maestros discutía sobre la imposibilidad de que cualquier persona pueda llegar a la iluminación. Para ejemplificarlo, escogieron a la persona que consideraban más baja entre las más bajas: una niña de ocho años perteneciente a una casta inferior. Su estatus social, su condición de mujer y de menor de edad aseguraban su ignorancia del asunto que se discutía. Sin embargo, y para consternación de todos los presentes, cuando le explicaron a la niña de qué se trataba la audiencia, la niña “penetró en todas las leyes en un instante”, dejando atónicos a todos sus “superiores”.[12]

La iluminación budista no tiene que ver con visiones maravillosas ni viajes donde el alma abandona el cuerpo. Las visiones descritas en los textos canónicos, incluyendo las del “Sutra de la Flor de Loto del Maravilloso Dharma”, son meras descripciones simbólicas de nuestra vida interior. El estado del Buda no tiene que ver con mantenerse suspendido en el espacio ni en el tiempo, ni con suspender las funciones vitales; tampoco está asociado a alejarse de los placeres de esta vida. Y aunque ciertamente todo esto pueda ayudar a llegar a él, no existe una relación vinculante entre unos y otros.

Por último, el estado del Buda no es el mismo para todas las personas que han llegado a la iluminación. Hay tantos estados de Buda como personas que puedan llegar a él. Son distintos y, sin embargo, son uno en el Dharma.

III Pero, ¿qué es el budismo?

“Budismo” es una palabra de origen occidental que no existe en los idiomas originales en que están escritos los libros canónicos (pali y sánscrito). Su equivalente más cercano en oriente es buddha-dharma, “las enseñanzas del Despierto acerca de la Ley natural.

Edward Conze, uno de los más reconocidos traductores ingleses de los textos budistas, señala que:

“(…) para el historiador actual, el budismo es un fenómeno que le exasperará en todo momento (…). No solo hay una ausencia casi absoluta de hechos comprobados sobre su historia en la India (…) sino que incluso las doctrinas le parecerán muy insatisfactorias e inasibles al historiador. Los budistas tienden a neutralizar cada afirmación por medio de una contra-afirmación, y la verdad no se halla escogiendo una, sino combinando ambas.”[13]

Tal vez sea más fácil definir qué no es el budismo, desligándolo de aquellos estereotipos que se han convertido en protagonistas de su definición.

El budismo no es la doctrina de la reencarnación.[14] Buda nunca habló de esta más que en sentido figurado, aprovechando que era el pensamiento generalizado de las masas: ¿de qué otra manera podría explicarse la ley de causa y efecto a la gente más sencilla si no es utilizando las ideas en las que cree ciegamente?

En la época de Shakamuni Buda, lo común era creer que la existencia actual solo era una más dentro de una rueda de muertes y nacimientos regulados por las buenas y malas acciones: según el comportamiento y los logros de la vida anterior se determina la presente, y los de esta determinarán a su vez la siguiente. El anhelo de las personas era dejar de renacer y liberarse, y por eso Buda adaptó sus explicaciones a los oídos de su gente.[15]

El budismo no es la doctrina de la impasibilidad. El Buda histórico solo pregonó la necesidad de no matar a ningún ser vivo; más allá de eso, solo instó a llevar una vida normal. Él mismo la llevó luego de alcanzar el estado de Buda, incluso su muerte es atribuida a una causa prosaica.[16] Habló de la no-violencia mas no del conformismo, siendo su prédica una arenga a la superación de las condiciones de vida de todos los seres vivos, ya sean estas materiales o espirituales.

El budismo, en realidad, tampoco es una doctrina.[17] El Buda no dio preceptos sino recomendaciones, siendo la más importante la que diera minutos antes de dejar esta existencia: “Hagan de ustedes mismos una luz. Confíen en ustedes mismos y no dependan de nadie. Hagan de sus propios enseñamientos su propia luz y confíen en ella, no dependan de ninguna doctrina. Tampoco me sigan a mí; simplemente sigan el Dharma”.[18]

Esto es tal vez el principal escollo para iniciarse en la práctica del budismo. En occidente aún tendemos a pensar en términos de “religiones correctas” o “doctrinas correctas”. El budismo parte de la premisa de que debe dudarse incluso de las enseñanzas del propio Buda, pues el que sigue a Buda ciegamente se ha alejado, de esta manera, de su enseñanza principal.

Occidente ve a las religiones sin credo oficial como amorales, acaso inmorales, volubles e indignas de confianza.[19] Ninguno de los libros canónicos del budismo predica doctrina alguna y, sin embargo, lo que se conoce como tal se ha derivado de estos textos.[20]

El budismo predica que las cosas están vacías, por lo tanto el budismo en sí también está vacío. Pero la vacuidad que pregona el budismo no es la inexistencia de las cosas: las cosas existen en el mundo fenoménico, pero lo que ve el hombre es sólo una ilusión.

Esto era muy difícil de entender (y de explicar) en la época de Shakamuni Buda, sin embargo la globalización del siglo XXI nos enseña, por ejemplo, que el color rojo significa peligro en gran parte del mundo occidental, mientras que en otras culturas puede ser el color de la inocencia y del bienestar. Siguiendo otro ejemplo, las personas pueden ver con asco una cucaracha, pero la cucaracha en sí misma está desprovista de todo sentido, tiene una existencia particular y no tiene la finalidad de existir para darles asco a las personas; ella vive independientemente de nosotros y tiene su propia misión en este mundo. Un arma en manos de un delincuente puede ayudar a cometer un homicidio, en manos de la policía puede ayudar a prevenir el crimen y en manos de un deportista cobra un sentido completamente distinto.

Buda no puso el énfasis de sus enseñanzas en creer sino en hacer. Vio la manera más sencilla de explicar el Dharma a las personas: si todo es causa de una consecuencia y consecuencia de una causa, ¿cómo la humanidad, que no puede comprender la profundidad de este hecho, puede llegar a la Verdad?

Los hombres y las mujeres tienen padres, y estos a su vez tienen padres que existieron porque también tuvieron padres, de la misma manera en que sus hijos tendrán hijos que a su vez tendrán hijos… Esto ha sido así desde siempre y sin embargo, como con la ley de la gravedad, todos conocían este flujo de vida, pero fue Buda quien lo “descubrió” para su pueblo.

Es así que el Buda parte de la relación causa-efecto más obvia para conducir a sus seguidores hacia significados más profundos. Es por eso que una de las prácticas más extendidas del budismo es el agradecimiento a los antepasados, realizado a partir de la lectura de algún Sutra o libro canónico (como el “El Sutra de la Flor de Loto del Maravilloso Dharma”) o con la repetición de un dharani[21] (como el “Namu Myô Hô Rengue Kyô”).[22]

Se ha mencionado que la reencarnación no es parte de las enseñanzas del Buda. Sin embargo, los budistas que creen en ella no dejan de ser budistas porque el mismo budismo, al afirmar que “cada quien debe recorrer su propio camino”, se permite muchísimas variantes.

Por ejemplo, una de las corrientes budistas más conocidas es la que proviene del Tíbet, la cual recoge muchos aspectos de religiones ancestrales ajenos al budismo, como las ruedas de oraciones, la noción de trasmigración de las almas, los mantras y la figura del Dalai Lama como líder. Con el tiempo, mantras, reencarnación, oraciones y el mismo Dalai Lama han sido asociados de manera inseparable con el budismo.

Sin embargo, la explicación de la popularidad del budismo tibetano responde a intereses políticos antes que a un interés espiritual por parte de occidente. Tras la invasión del Tíbet en 1950 por parte de China, y en plena Guerra Fría, defender al autoexiliado Dalai Lama equivalía a defender al mundo libre y de paso alertarnos de la “amenaza comunista”.

Se dice que hay tres grandes ramas del budismo en el mundo: el Theravāda, el Mahāyāna y el Tantrismo.[23] Sin embargo, quienes establecen estas y otras clasificaciones son personas ajenas a la práctica del budismo, porque al no tener una doctrina no puede ser clasificado por tendencias. En todo caso, puede decirse que hay tantas vertientes de budismo como budistas que lo practiquen.[24]

IV El budismo y el concepto de Dios

El budismo no es una religión, pues no cumple con los requisitos para serlo. No habla de Dios, ni de verdades reveladas por dioses a un profeta.[25] Podría decirse que la única verdad revelada es que no existe verdad revelada. El Buda histórico no fue otra cosa que un ser humano, pero un ser humano excepcional, el primero de nuestra era que alcanzó el estado de Buda.

El budismo no es una religión teísta, y la dificultad de comprender esta idea radica en que el término “religión” está asociado con la creencia en una divinidad. Para el budismo, el ser humano no puede ocuparse de la existencia de Dios porque es, simplemente, un ser humano. Y las muestras de la incapacidad humana para comprender la naturaleza de Dios son las sangrientas guerras que se desatan entre imperios y naciones para imponerse mutuamente sus creencias.

Una de las historias que utilizó Buda para responder a la pregunta de sus seguidores acerca de si Dios existía, y de si este determina el destino de los humanos o si nos dejaba al libre albedrío, es la del hombre herido por una flecha envenenada, quien en lugar de buscar una cura para el veneno pretende averiguar de dónde provino la flecha, quién la disparó, cómo la disparó, por qué la disparó… y muere preocupándose de cualquier otra cosa menos del problema más urgente.

Muchos ven al budismo como una filosofía extremadamente racional, que a diferencia de las filosofías propias de occidente, busca la verdad última de las cosas en un cuerpo teórico que incluye aspectos metafísicos y hechos que no pueden ser comprobados por los sentidos. Por si fuera poco, recomienda a sus seguidores descartar de plano todo tipo de especulación intelectual a favor de la experiencia de vida, siendo conscientes de que cualquier cosa que lleguen a experimentar estará distorsionada por la impureza de sus sentidos.

Pero no puede ser considerado solo como una filosofía, ya que si bien el Buda rechazó el dogmatismo y la fe ciega, también hizo un deslinde con los filósofos de su época al darle mayor importancia al valor de la experiencia personal.

En muchos aspectos, el budismo puede ser decepcionante al no brindar a sus seguidores una doctrina a la cual seguir, un Dios al cual adorar o la promesa de un paraíso después de la muerte. Dice que, en esta vida, solo llegando a la iluminación se puede conocer la naturaleza real de las cosas, y sin embargo se presume que dicha naturaleza es el Vacío.[26]

Sin embargo, el Buda sí dio recomendaciones puntuales y sistematizó alguna que otra idea para poder asirse mediante el entendimiento, sabiendo que era insuficiente, al camino correcto hacia la Verdad.

Luego de alcanzar la iluminación, en la ciudad de Benarés, el Buda pronunció para unos pocos un breve discurso que contenía las siguientes ideas o verdades fundamentales:

· La primera es una verdad para ser aceptada: la vida es sufrimiento.
· La segunda es una verdad para ser comprendida: hay una causa del sufrimiento.
· La tercera es una verdad para ser creída: es posible erradicar la causa del sufrimiento.
· La cuarta es una verdad para ser practicada: Existen ocho caminos que erradican la causa del sufrimiento y conducen a la liberación.

Este es el “Discurso de Benarés”, mejor conocido como “Las cuatro nobles verdades”.

Luego de explicar las Cuatro Verdades, el Buda pasó a explicar los ocho caminos de la liberación:

· Los caminos de la sabiduría:
1. Correcta Visión o Entendimiento
2. Correcto Pensamiento o Motivación
· Los caminos de la conducta ética:
3. Correcta Palabra
4. Correcta Acción
5. Correcto Modo de Subsistencia
· Los caminos de la disciplina mental:
6. Correcto Esfuerzo
7. Correcta Atención
8. Correcta Concentración

El budismo enseña a sus seguidores a que vean el mundo tal como es, no de la forma como les gustaría que fuese. Y reconoce también que el mundo es distinto para cada quien.

Debe señalarse que, debido a estos aspectos particulares (y especialmente a su no-relación con un dios), el budismo ha sido constantemente incomprendido por occidente. Édouard Schuré (1841-1929) señala en su obra “Los grandes iniciados” que: “el budismo, social y artísticamente, no ha creado nada fecundo”. “Donde se instala en bloque, engendra la pasividad, la indiferencia y el descorazonamiento. Los pueblos budistas han permanecido en estado de estancamiento”, a diferencia de los pueblos arios de religiones monoteístas donde “no será ya la rueda fatal de Buda sino una entusiasta ascensión hacia la luz (…), el iniciado ario (…) sabe que la victoria es para los valerosos y los creyentes (en Dios)”.[27]

Lo cierto es que el budismo pasó por una etapa de estancamiento, aproximadamente de siete siglos en China y Japón y de mil años en el resto de oriente, debido a las constantes crisis políticas de Asia y a la expansión e imposición del cristianismo mediante invasiones coloniales por parte de las potencias europeas, las cuales hicieron colapsar las economías de los pueblos orientales (y, por ende, su cultura). Eso, descontando ataques frontales como la destrucción de la estatua de Buda en Afganistán, la más grande del mundo, por parte de los talibanes [28] o la destrucción de los templos tibetanos por parte de los chinos durante la invasión de la década de 1950.
V Budismo y masonería

Buda, más exactamente el Buda histórico, es reconocido por la Masonería como uno de los Iniciados junto con Jesucristo, Moisés y Mahoma, entre otros.

Los primeros intelectuales occidentales que tuvieron contacto con el budismo fueron los jesuitas, quienes en el siglo XVII tuvieron acceso a las versiones en chino de los textos canónicos.

Las relaciones comerciales entre occidente y oriente llevaron a que muchos intelectuales empezaran a estudiar el budismo, pero realizaron un primer acercamiento “como se observa a un enemigo, empeñados en probar la superioridad del cristianismo”.[29] El budismo quedó relegado a la categoría de “alba”, previa a la “plena luz del día” que es el acercamiento religioso occidental a Dios.

Sin embargo, con el tiempo el budismo pasa a ser visto no como una religión menor sino como un sistema completamente distinto, y a ser estudiado ya no por oposición ni comparación sino analizado según su propia lógica.

Es así que rusos, americanos e ingleses proclamaron su admiración por la ancestral sabiduría del oriente. Helena Blavatsky y el coronel Henry Olcott, cofundadores de la Sociedad Teosófica, visitaron en 1880 Ceilán (Sri Lanka), interesándose por el sistema ético del budismo Mahāyāna, el cual sin embargo fue entendido por ellos como algo esotérico.

Al respecto, A. P. Sinnett publicó el libro “Budismo esotérico”, en donde se entendía como tal toda clase de ideas misteriosas y de religiones y doctrinas orientales.

Es en occidente que el budismo se encuentra frente a frente con otras filosofías y tradiciones, y donde empiezan a evidenciarse sus coincidencias. Por ejemplo, la ley de causa y efecto budista (que sobrepasó a la objetivación científica materialista de la realidad, generando la reconsideración de la idea aristotélica de causalidad)[30] encontró un correlato en uno de los siete principios de la filosofía hermética, donde:

“Toda causa tiene su efecto, todo efecto tiene su causa, todo sucede de acuerdo a la ley; causalidad no es sino un nombre para la ley no reconocida. Hay muchos planos de causación, pero nada se escapa de la ley.”[31]

En realidad, los siete principios expuestos por la filosofía hermética (mentalismo, correspondencia, vibración, polaridad, ritmo, causa y efecto, y género) calzan perfectamente en la difícil descripción del Dharma.

Probablemente el acercamiento actual de la masonería al budismo sea uno de los más sinceros y objetivos de los que se tenga conocimiento. Le hace un lugar entre los Iniciados y reconoce las diferencias contextuales de la época en que vivó Buda antes de aventurarse a analizarlo.

Sin embargo, en líneas generales, podría pensarse que el budismo, al no mencionar implícitamente la existencia de un dios, podría estar en desacuerdo con la práctica de la masonería, cuyo único requisito es la creencia en un Dios, denominado G:.A:.D:.U:., creador del cosmos y de todo lo que hay en él:

“Él es uno, Él existe por sí mismo, Él es a quien todas las criaturas deben su existencia, Él es invisible a los ojos de la naturaleza. Nada sin él se hace, Él ve y comprende todas las cosas y a Él es a quien elevamos nuestros votos y dirigimos nuestros ruegos.”[32]

La idea budista del Dharma como la Ley Absoluta, el origen y el orden de todas las cosas y, lo que es más, la manifestación de las mismas (y a la vez la manifestación de su vacuidad), es casi idéntica a la idea antes expuesta.

“Contempla el Dharma que es lo Vacío (la interdependencia y la incesante mutabilidad de la existencia) y de lo amorfo. Así podrás eliminar para siempre todos los obstáculos kármicos.”[33]

No olvidemos que el Dharma es tanto la Ley como las enseñanzas que dejó Buda; es decir, es el camino y la meta.

Pero más allá de las similitudes o diferencias queda claro que, al no ser religiones, la masonería y el budismo no son incompatibles entre sí.

Usualmente, una persona de cultura occidental, creyente en una religión monoteísta e interesada en la práctica del budismo, pregunta si este es una religión y si se debe renunciar al propio credo para practicar las enseñanzas del Buda. ¿Puede un católico practicar el budismo? A la luz de todo lo expuesto en este trabajo queda claro que, en ese sentido, no existe ningún problema, puesto que el budismo no rechaza nada ni pide requisito alguno.

La masonería, por su parte, solo pide creer en el un Dios, al margen de la concepción que se tenga de él. El budismo solo pide como requisito contemplar el Vacío del Dharma; por lo tanto, pide creer en él.

Finalmente, podría decirse que el espíritu de búsqueda permanente de la verdad en la Masonería tiene un interesante correlato en las palabras del propio Buda: “Acepten mis palabras solo y después de haberlas comprobado vosotros mismos; no las acepten simplemente por la veneración que me profesan. No me veneren, solo busquen la verdad”.[34]

BREVE CRONOLOGÍA DEL BUDISMO

Ø 560-480 a.C: Vida de Siddharta Gautama: el Buda histórico.
Ø 480 a.C: Primer Concilio. Se redacta el Canon Pali.
Ø 380 a.C: Segundo Concilio. Secesión de los futuros partidarios del Mahāyāna.
Ø 274-236 a.C: Reinado del emperador Asoka que unifica la India y la convierte al Budismo.
Ø 246 a.C: Tercer Concilio (solo Theravāda, debido al cisma con el Mahāyāna). Se inicia el movimiento misional. Mehinda, hijo de Asoka, lleva el Budismo a Ceilán.
Ø 67-217 d.C: El Budismo entra en China.
Ø 150: Época del gran filósofo Mahāyāna: “Nagarjuna”.
Ø 372: El Budismo entra en Corea.
Ø 430: Empieza a funcionar la más famosa de las antiguas universidades budistas en la India, “Nalanda”.
Ø 400-500: El Budismo entra en Birmania, Camboya, Vietnam e Indonesia.
Ø 520: Ch'an (en japonés: "Zen"). Se funda esta escuela por Bodhidarma en China.
Ø 522: El Budismo entra en Japón.
Ø 639: Entrada en el Tíbet.
Ø 600-700: Entrada en Tailandia.
Ø 700-888: Se consolida en Nepal, Bhután y Sikkim.
Ø 1038-1122: Época de “Milarepa”, poeta, asceta y santo tibetano.
Ø 1191: Escuela de Zen, Rinzai, en Japón.
Ø 1225: Escuela de Zen, Soto, en Japón. Fundador: “Dogen”.
Ø 1222-1282: Vida de Nichirén, uno de los más importantes monjes budistas japoneses, reconocido por muchas escuelas posteriores como el Buda histórico.
Ø 1261: El Budismo entra en Mongolia y Siberia.
Ø 1300: Se establece en Laos.
Ø 1409: Reforma del budismo en Tíbet. Aparece la figura del Dalai Lama, como jefe de la escuela Gelupa y del país.
Ø 1832-1900: F. Max Müller introduce el Budismo en Occidente. Editor de “Sacred Books of The East”.
Ø 1842-1922: T.W.Rhys Davids: traductor del Canon Pali al inglés y fundador de la Pali Text Society (1881).
Ø 1862: 1ª Traducción del Dhammapada a un idioma occidental (el alemán).
Ø 1868-1871: Quinto Concilio en Mandaly (Theravāda). Birmania.
Ø 1893: Parlamento de las Religiones en Chicago. Importante presencia budista.
Ø 1899: Gordon Douglas: 1º monje occidental ordenado en Birmania.
Ø 1906: En Alemania se celebra el 1º Congreso Budista de Europa.
Ø 1927: Se funda el Reiyukai en Japón (budismo laico Mahāyāna).
Ø 1930: Se funda Soka Gakkai en Japón (budismo laico Mahāyāna).
Ø 1950: China ocupa militarmente el Tíbet.
Ø 1956: Conmemoración de los 2,500 años de Budismo. B. R.Ambedkar, padre de la Constitución india, abraza públicamente el Budismo junto a 500,000 de sus seguidores “intocables” de Nagpur.
Ø 1959: El Dalai Lama, junto con 100,000 adeptos, se exilia en la India a causa de la represión china.
Ø 1966: Se cierran todos los centros budistas de China debido a la “Revolución Cultural”.
BIBLIOGRAFÍA Y FUENTES

A doutrina de Buda. Bukkyô Dendô Kyôkai, Sociedade para a divulgação do Budismo. São Paulo, 1998.
Conze, Edward: Breve historia del budismo. Alianza Editorial S.A. Madrid, 1983.
Conze, Edward: El Budismo, su esencia y su desarrollo. Fondo de Cultura Económica. Breviarios. México D.F. 1978.
Desarrollo del budismo laico en Japón. Reiyukai de México. México D.F., 1990.
Montgomery, Horace B. El Ojo del Sutra. Reiyukai. Madrid, 1980.
Robert, Jean-Nöel: “El budismo, historia y fundamentos”. En El hecho religioso. Enciclopedia de las grandes religiones. Alianza Editorial S.A. Madrid, 1995.
El Sutra Azul. Centro Reiyukai del Paraguay. Asunción, 1988.
El Sutra del Loto de la Verdadera Doctrina: Saddharmapundarikasutra. Traducción al español del texto original en sánscrito por Fernando Tola y Carmen Dragonetti. El Colegio de México / Asociación Latinoamericana de Budistas. México DF., 1999.
Ferrero, Onorio. El Tao Te Ching de Lao Tzu. Ediciones Ignacio Prado Pastor. Lima, 1972.
Lameiro, Máximo. “Budismo y causalidad. La causalidad en el budismo y en la filosofía oriental”. Revista Casi Nada, año 1999.
Liturgia del Grado de Aprendiz del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Autorizada por la Gran Logia del Perú. Lima, 2004.
Saddhatissa, H. Introducción al budismo. Alianza Editorial, S. A. Madrid, 1979.
Salinas, Carlos. “El Buda histórico. Algunos hechos significativos en la historia del budismo”. En http://solotxt.brinkster.net/opinatio/buda.htm.
Śāntarakṣita, Ganganatha Jha, and Kamalaśīla. The Tattvasaṅgraha of Shāntarakṣita: with the commentary of Kamalashīla. Delhi: Motilal Banarsidass, 1986.
Schuré, Édouard. Los grandes Iniciados. Ediciones Lidium. Buenos Aires, 1980.
Sinnett, A. P. Esoteric Buddhism. Chapman and Hall Ltd. London, 1885. (Versión on line en http://www.theosophical.ca/EsotericBuddhism.htm).
The Lotus Sutra. The White Lotus of Marvelous Law. Traducción de la versión en chino de Kumārajīva al inglés por Tsugunari Kubo y Ákira Yuyama. Bukkyô Dendô Kyôkai / The Reiyukai. Tokio, 1991.
Tres Iniciados. El Kybalión. Editorial América S. A. Madrid, 1995.
[1] Siddharta, “Realizado hasta el extremo”. Jean-Nöel Robert, “El budismo, historia y fundamentos”. En El hecho religioso, página 430.
[2] Saddhatissa, H. Introducción al budismo. Página 14.
[3] A doutrina de Buda. Bukkyô Dendô Kyôkai. Página 2.
[4] Jean-Nöel Robert, “El budismo, historia y fundamentos”. En El hecho religioso, página 432.
[5] Jean-Nöel Robert, op. cit.
[6] Rahula, que significa “el encadenado” o simplemente “la cadena”, fue el único hijo varón de Siddharta Gautama. Habría nacido en el preciso instante en que el Buda histórico se retiró a meditar. La historia hace énfasis en el abandono de su familia debido a que este gesto, que para los occidentales sería una cobardía o una irresponsabilidad, para los orientales de aquella época significaba un profundo ejercicio de desapego.
[7] A diferencia del carácter mesiánico y exclusivista de otras religiones de Europa y Asia, Shakamuni Buda no es un individuo único sino un personaje con la responsabilidad de llevar sus enseñanzas a los hombres y mujeres de su época, tal y como otros Budas lo hicieron (y lo harán) en otras épocas. El “Sutra de la Flor de Loto del Maravilloso Dharma” habla de innumerables Budas presentes en innumerables épocas y en innumerables universos, mientras que otros textos canónicos señalan que Shakamuni es el Buda número 28 y el último en aparecer hasta la fecha.
[8] Mara, cuyo nombre significa “muerte”, es el príncipe de este mundo y el dios que gobierna el ciclo infinito de muertes y renacimientos.
[9] Muchos confunden la ley del karma con la ley de la causa y efecto. Sin detenerse en análisis filosóficos, el karma, a diferencia de la ley de causa y efecto, puede ser creado de la nada y eliminado.
[10] Shakamuni significa “El sabio de la tribu Shakya”. Shakamuni y Siddharta Gautama, entre otros, son algunos de los nombres con los que se conoce al Buda histórico.
[11] Según muchos textos canónicos budistas, el siguiente Buda será Miroku, el Boddhisatva Maitreya, uno de los principales discípulos de Buda (el 29º de la tradición Theravada).
[12] The Lotus Sutra. The White Lotus of Marvelous Law. Bukkyô Dendô Kyôkai / The Reiyukai. Tokio, 1991. Páginas 186, 187 y 188 (traducción libre).
[13] Conze, Edward. Breve historia del budismo. Página 14.
[14] “Aquí está la razón por la que los budistas aceptan la doctrina de la trasmigración (de las almas). Esta no es la creencia de que yo algún día seré ‘reencarnado’ en un caballo o en un cerdo. Más bien significa que la Vida Universal asume miríadas de formas y que lo que son estas formas será determinado por una profunda fuerza interior”. (Horace B. Montgomery Jr. El Ojo del Sutra. Página 17)
[15] Uno de los libros canónicos del budismo, “El Sutra de la Flor de Loto del Maravilloso Dharma”, dedica un extenso capítulo (el segundo) a los “hábiles medios”, en el cual se explica cómo el Buda adapta sus enseñanzas según la capacidad de las personas que lo escuchan. Por eso recurría a las historias, equivalentes a las parábolas de Jesús, de las que cada seguidor debía sacar su propia conclusión según su propia experiencia de vida.
[16] El Buda histórico falleció a la edad de 80 años debido a una disentería, por comer carne de cerdo (Jean-Nöel Robert, “El budismo, historia y fundamentos”). Se sabe que su agonía fue penosa y prolongada, y que a pesar de la enfermedad continuó impartiendo las enseñanzas a sus discípulos (A doutrina de Buda. Bukkyô Dendô Kyôkai).
[17] Horace B. Montgomery Jr. El Ojo del Sutra.
[18] A doutrina de Buda. Bukkyô Dendô Kyôkai.
[19] Horace B. Montgomery Jr. Op. cit.
[20] El “Sutra de la Flor de Loto del Maravilloso Dharma” explica que las doctrinas son medios discretos para encaminar a las personas en la dirección correcta, son los “medios hábiles”, y sin embargo estas son a la Verdad lo que el reflejo de la luna sobre el agua es a la luna en sí.
[21] Un dharani es una palabra o una oración que contiene a su vez aquello que estas representan. La palabra “agua” no es el agua en sí, uno no puede lavarse las manos repitiendo constantemente la palabra “agua”. Sin embargo, el imposible de que una palabra contenga el símbolo y aquello que simboliza es posible según ciertas filosofías y religiones orientales. Buda, ante el temor de que sus seguidores utilizaran su nombre como un dharani, adoptó un nombre o término impersonal: “Tathagata”, que significa “el que ha llegado a ser así”, dejando claro que sus enseñanzas no eran sobre sí mismo ni sobre un Dios en particular. Horace B. Montgomery Jr. Op. cit.
[22] Dijo Nichirén, un famoso monje budista que vivió en Japón en el siglo XII, que quien entona el “Namu Myô Hô Rengue Kyô” es un Buda, porque su cuerpo se transforma en ese momento en el cuerpo del Dharma, su mente en la recompensa del Buda y su comportamiento en la manifestación del Buda.
[23] Theravāda o Hinayana, “el pequeño vehículo”, cuyo ideal era el monje asceta que medita en un monasterio alejado de la vida común, fue la primera corriente que surgió casi inmediatamente después de la muerte de Shakamuni Buda. El Mahāyāna o “Gran Vehículo” es una especie de revisionismo que cuestiona la idea de “la iluminación para uno mismo” y hace hincapié en la transmisión de las enseñanzas, dando pie a la idea de que el budismo no puede practicarse a solas sino en contacto con los demás y viviendo una vida normal (respaldándose para esto en la ley de causa-efecto). Es la más extendida de todas las corrientes del budismo y también la que alberga a una mayor cantidad de diferencias filosóficas. Finalmente, el tantrismo es una escuela del hinduismo que influenció al budismo muchos años después. De las tres corrientes, el tantrismo es considerada como la más alejada de las ideas originales del Buda y solo es popular en occidente, siendo una corriente muy menor en China, Japón, la India y Ceilán.
[24] Más allá de tener presente los dos grandes movimientos del budismo (Theravāda y Mahāyāna) y de mencionarse al tantrismo, no existe una manera consensuada de agrupar los diversos enfoques teóricos y prácticos del budismo debido a la falta de un orden jerárquico y de una doctrina. Es por eso que otras corrientes muy populares, como el budismo Zen, difícilmente podrían encajar en algunas de las corrientes mencionadas.
[25] Para el budismo, “fijar los ojos de la gente en el cielo es meramente distraerla de los problemas más urgentes aquí y ahora mismo”.
[26] Para el budismo no existen las doctrinas ni los dones; por lo tanto, tampoco existe la liberación ni la Iluminación y solo vemos manifestaciones de estos fenómenos. Y solamente un Buda, al alcanzar la Iluminación, puede entender esta paradoja.
[27] Schuré. Édouard. Los grandes Iniciados.
[28] El 9de marzo de 2001, la milicia afgana dinamitó la cabeza de la gigantesca estatua de un Buda de 55 metros, tallada en una montaña de la provincia de Bamiyán hace 1,500 años. El atentado se perpetró con misiles antiaéreos, tanques y dinamita. El gobierno talibán dijo que no era un ataque al budismo sino una defensa de las leyes del Islam, que prohíben la adoración de estatuas o ídolos.
[29] Conze, Edward: El Budismo, su esencia y su desarrollo. Página 292.
[30] Aristóteles decía que toda causa y todo efecto contenían en sí mismos todas las demás posibles causas y efectos, tal como una semilla contiene a la posible planta. Lameiro, Máximo. “Budismo y causalidad. La causalidad en el budismo y en la filosofía oriental”. Revista Casi Nada, año 1999.
[31] Tres Iniciados. El Kybalión. Página 99.
[32] Liturgia del Grado de Aprendiz del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Autorizada por la Gran Logia del Perú. Lima, 2004.
[33] El Sutra Azul. Centro Reiyukai del Paraguay. Página 6.
[34] Santaraksita, Tattvasangraha Santarakshita, uno de los libros más importantes del budismo tibetano, escrito en el siglo VIII.

CONFERENCIA SOBRE HERMES TRISMEGISTO

2007-04-12T09:28:00.000-07:00

Gran Logia de AA:.LL:. y AA:. Masones de la republica del Perú
PRIMER FORUM FRANCMASONICO
CONFERENCIA SOBRE HERMES TRISMEGISTO
Expositor: Q:. H:. Jorge Vellegas C.

Organizada por la R:.L:.S:. "Caballeros del Fuego" N° 165
San Isidro, 10 de Abril del 2007
Gran Templo Julio F. de Iriarte - Corpac.

SUMARIO

1. CONTEXTO HISTÓRICO
1.1 DE THOTH A HERMANUBIS
1.2 DE LAS HERMAS A HERMES
2. HERMES TRISMEGISTO
SU OBRA
2.1 LA PIEDRA ESMERALDA
2.2 EL KYBALION Y LOS SIETE PRINCIPIOS HERMÉTICOS

2.2.1 Mentalismo
2.2.2 Correspondencia
2.2.3 Vibración
2.2.4 Polaridad
2.2.5 Ritmo
2.2.6 Causalidad
2.2.7 Generación

3. VIGENCIA Y TRASCENDENCIA DE SU MENSAJE

3.1 EN LA FILOSOFÍA : LA HERMENÉUTICA

3.2 EN LA CIENCIA Y TECNOLOGÍA : COMPRENSIÓN DEL UNIVERSO
Y VIABILIZACION DE LOS VIAJES ESPACIALES

3.2.1 Lattice del Espacio

3.2.2 Las ecuaciones astronómicas son las mismas que describen a los electrones

3.2.3 Los túneles gravitacionales

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1. CONTEXTO HISTÓRICO

El Sanchoniathón, es un documento fenicio traducido al griego por Filón de Biblios, según su autor, es la traducción de otro muy antiguo, anterior al diluvio y obra del mismo Thoth, aproximadamente hacen 51 siglos.

Hubo un Thoth asiático que según Sanchoniathón, cumplió un rol histórico importante, fue el jefe de los Elohim que se sublevó contra Urano proclamando a Saturno como soberano. Fue honrado por su sabiduría y útiles inventos siendo colocado en la categoría de los grandes dioses propagándose su culto, tanto en oriente como en el occidente, modificándose según las costumbres de sus cultores: Theuth en los germanos, Tuiston entre los sajones, Woden entre los escandinavos.

Otra forma que reviste Thoth, con el nombre de Mercurio tiene un carácter comunitario, como el Señor de los Kuros: Her Kure. Los Kuros denominación colectiva de Kur, el Sol, para designar a los pueblos reunidos bajo el patronato del astro, padre de los egipcios, que habitaban la región de la Cólquida. Estos pueblos se dedicaron a la navegación y al comercio entre los cuales se encontraban los antepasados de los fenicios, tenían como emblema el pez, presentaban a Herkure con los pies provistos de alas, signo de sus expediciones y portando una rama de olivo, como emblema de la paz que necesitaban para el desarrollo del comercio, su actividad económica principal.

En Baku, a las orillas del Mar Caspio, en la desembocadura del Kur los pueblos nativos invocan a la divinidad con el nombre de Thoth. Fue en esta comarca, reinando en nombre de Saturno, donde recibió el sobrenombre de Hermes, con el cual es conocido por los griegos.

El aporte de mayor importancia de Hermes Trismegisto al desarrollo de la humanidad es el haber realizado la primera tradición escrita. Los egipcios le atribuían el “Ritual de los Muertos” y los fenicios la cosmogonía conocida como el Sanchionathón. Su invención de la escritura alfabética, llenó de sentido las lagunas de los signos figurativos, permitiendo a los hombres convertirse en sujetos de la historia y en constructores de su propio destino.

El descubrimiento de los escritos de Thoth, en Sippara de Caldea, después del diluvio le dio un inmenso renombre considerándosele tres veces grande. Sus escritos fueron el cimiento de las cosmogonías, mediante las cuales diversos sacerdocios presentaban sus ideas acerca de la formación del mundo y en torno a su pensamiento han trabajado astrólogos, alquimistas y magos en búsqueda de la verdad y del progreso humano.

1.1 DE THOTH A HERMANUBIS

Luego de la fundación de Alejandría, con el gobierno de la Dinastía Lágida ocurre una intensa vinculación cultural entre Egipto y Grecia. Desde Alejandría el culto de algunos dioses griegos se expandirá Nilo arriba, hacia el Egipto milenario, mientras que, en sentido contrario los dioses egipcios viajarán vigorosamente por el Asia Menor, hasta Roma. El Dios alejandrino Hermanubis, integración de Thoth con Anubis , el dios chacal deviene como Hermes Psicopompo, el conductor de las almas de los muertos. También se le identifica como el secretario de los dioses cuando se presenta a Thoth con cabeza de Ibis, pluma y tablilla de escritura en la mano.

1.2 DE LAS HERMAS A HERMES

Las Hermas originalmente eran simples montículos de piedras, utilizados para señalar un camino o un límite fronterizo, a los cuales los transeúntes, acostumbraban añadir su propia piedra al montón acumulado. Posteriormente, adoptaron una forma fálica, como símbolo de la productividad masculina y luego esta columna, adoptó la forma cuadrangular, agregándosele una cabeza generalmente barbada, como símbolo de virilidad, en representación de Hermes, dios protector de los viajeros, comerciantes y de los ladrones.

Tanto en el lado frontal como en el posterior de las hermas se solían ofrecer para la edificación espiritual de los viajeros, inscripciones de versos acerca de preceptos morales, acostumbrándose también, brindar en depósitos cercanos higos secos, para aplacar el apetito de los viajeros necesitados.

Cumplían función antropopaica: debían alejar lo maligno, fuese espíritu, la adversidad o enemigo personal. Se colocaban cerca de las puertas de las casas o en los patios interiores con el objeto de atraer a la buena suerte, cada barrio tenía su herma y se realizaban sacrificios particulares en ellas. Eran colocadas además delante de los templos, cerca de las tumbas, en los gimnasios, palestras, bibliotecas, pórticos y lugares públicos, en las esquinas de las calles, en las carreteras principales como postes para indicar las distancias inscritas sobre ellos.

2. HERMES TRISMEGISTO

T
odas las bases fundamentales del conocimiento esotérico, que en cualquier momento de la historia se hayan prodigado a la humanidad, en esencia corresponden a las formuladas por Hermes, inclusive las antiguas doctrinas de la India han tenido como fuente las enseñanzas herméticas. Hermes es considerado como el sol central del conocimiento esotérico. Padre de la sabiduría, artífice de la astrología y las letras; descubridor de la Aritmética, la Geometría y la Alquimia.

De todas las latitudes del orbe llegaron a Egipto discípulos y neófitos en búsqueda de la luz del conocimiento esotérico. Desde los templos de Egipto neófitos, convertidos luego en adeptos, hierofantes y maestros premunidos del valioso conocimiento, salían dispuestos a brindarlo a todo aquel que estuviera preparado para recibirlo. Las doctrinas místicas de India, Persia, Caldea, China, Asiria, Grecia, Japón y de otros países se sustentan en sus enseñanzas.

Los egipcios lo deidificaron y lo hicieron uno de sus dioses principales con el nombre de Thoth y luego los griegos lo incorporan al panteón de los suyos con el nombre de Hermes, el Dios de la sabiduría. Ambas naciones reverenciaron su memoria durante siglos, llamándolo “inspirado de los dioses” y añadiendo a su antigua nominación el calificativo “trismegisto”: tres veces grande, aludiendo a su gran sabiduría como filósofo y maestro, a su grandeza moral como soberano y a la enorme magnitud de su doctrina mística, como pontífice.

El conocimiento hermético se encuentra en todos los países e inspira a todas las religiones pero jamás, se identifica exclusivamente con un país o con algún credo religioso, evitando así perder su auténtica esencia espiritual.

SU OBRA

Hermes Trismegisto ha sembrado grandes verdades que se han desarrollado de múltiples y diversas formas, no ha establecido una escuela de filosofía que domine el pensamiento del mundo; sin embargo su enseñanza original, se ha conservado en su pureza primitiva, intacta. Siempre, en cada generación ha existido en los diversos países de la tierra algunos iniciados que de “labios a oídos”, conservaron viva la llama de las enseñanzas herméticas.

De los 42 Tratados que Clemente de Alejandría atribuye a Hermes sólo son conocidos además de la Tabla Esmeralda, el Poemander o Pimandro y Asclepios o el Discurso de la Iniciación.

En el Pimandro especifica las doce imperfecciones que el discípulo debe desintegrar: La ignorancia, la tristeza, la intemperancia, la concupiscencia, la injusticia, la avaricia, el error, la envidia, el proceder capcioso, la cólera, la temeridad y la maldad. “Que someten al hombre interior y lo hacen esclavo de las pasiones, poco a poco se alejan de quien Dios mira con ojos de piedad. He aquí en que consiste el modo y la razón de los renacimientos.”

“El Kybalión” que trata de los siete principios herméticos de la verdad, se ha trasmitido de generación a generación de “labios a oidos”. En 1908, en Centro América apareció un texto suscrito por “los tres iniciados” que actualmente es de dominio público.

2.1 LA PIEDRA ESMERALDA

Su dogma perfecto, el conjunto de doctrinas del mundo antiguo que se encuentran inscritas en la “Tabla Esmeralda” resumen una sola página el conjunto de la magia:

“En verdad, sin mentira y ciertamente: Lo de abajo es como lo de arriba, y lo de arriba es como lo de abajo, para obrar los milagros de una sola cosa.

Así como todas las cosas han sido hechas, así proceden de uno, por la meditación de uno, también todas las cosas nacen de esta cosa única por adaptación.

Su padre es el Sol, y su madre la Luna, el Viento lo llevó en su vientre, y su nodriza es la Tierra. El padre de todo, el telesma del mundo, está aquí. Su fuerza o potencia es entera cuando se convierte y cambia en tierra. Separa la Tierra del Fuego, lo sutil de lo espeso, dulcemente y con gran cuidado. Sube de la Tierra al Cielo, y de nuevo desciende a la Tierra, para recibir la fuerza de las cosas superiores e inferiores. Por este medio tu poseerás la gloria de todo el mundo, y la oscuridad se alejará de ti.

Esta es la fuerza fuerte de toda fuerza, pues ella vencerá todo lo sutil y penetrará todo lo sólido. De esta manera ha sido creado el mundo. Por ello, y de este modo, se obrarán aplicaciones prodigiosas, de las cuales el medio está aquí. Por eso yo he sido llamado Hermes Trismegisto, pues poseo las tres partes de la Filosofía de todo el mundo. Terminado y acabado está lo que he dicho de la obra del Sol.”

La explicación que se presenta corresponde a Ortholanus, alquimista parisino del siglo XIV, autor de una Alquimia Práctica y de unos comentarios a la Tabla de Esmeralda de Julius Evola, en su libro La Tradición Hermética. El alma, caída del cielo, vive prisionera en el cuerpo. Su tendencia natural es retornar hacia su origen, escapar del yugo pesado que la reprime. Muchos hombres siguen este impulso y su vida es una constante lucha contra su estado , intentando liberar su alma. Esta actitud es loable, una espiritualidad sutil, llena de misticismo se desprende de ella, pero quizá, en su afán de alcanzar el cielo, se olvidan que la caída del hombre tiene una finalidad. Si el alma baja a este mundo corporal es para conseguir algo y, con ello, regresar a su patria perdida.

El comentario de este primer capítulo se centra en lo importante que es para el interprete experimentar en sí mismo las operaciones de la Gran Obra, que son propias de todo proceso auténtico de realización espiritual, no basta que se entiendan sólo a nivel teórico y mental, sino que deben hacerse efectivas en la práctica: deben de ser vividas.

La Piedra debe dividirse en dos partes: Lo de abajo es como lo de arriba para obrar los milagros de una sola cosa, la parte inferior es la Tierra, que es la nodriza, el fermento, y la parte superior es el Cielo, el cual vivifica toda la Piedra, la resucita. Es por lo que estando realizadas la separación y en virtud de la conjunción, muchos milagros se producen en la obra secreta de la naturaleza.

La Tierra, la naturaleza y el propio cuerpo humano, se consideran como los recipientes que recogen las emanaciones de los efluvios celestes, reflejando las leyes del orden y la armonía universal.

La Piedra tiene en sí los cuatro Elementos: Así como todas las cosas han sido hechas, así proceden de uno por la meditación de uno. el pensamiento-creación de uno, de Dios Todopoderoso. Palabra creadora, que extrajo el orden –el cosmos– de las tinieblas del caos primigenio. Este caos es la propia sustancia indiferenciada que contiene en estado potencial y latente todas las posibilidades de manifestación, ya sea de un mundo, de un ser, o de la manifestación universal en su conjunto, y que no se actualizarán en tanto no sean fecundadas, iluminadas, por la palabra del Espíritu.

La Piedra tiene padre y madre, que son el Sol y la Luna: Como un animal que engendra naturalmente otros muchos animales semejantes a él, así el Sol artificialmente engendra el Sol, por la virtud de la multiplicación de la Piedra. Así es necesario que en esta generación artificial de la Piedra, el Sol tenga una materia que sea como una matriz propia para recibir sus efluvios. Y esta es la plata de los Filósofos. He aquí porque se dice: La Luna es la madre.
Se trata por tanto de la pareja arquetípica, del macho y de la hembra primordiales, de cuya unión perpetua nacen todos los mundos, seres y cosas que constituyen la manifestación universal. En el hombre la unión del alma regenerada con su principio supra-individual el espíritu.

El viento la lleva en su vientre. Es sabido que el que el aire es vida, y la vida es el alma, que vivifica toda la Piedra. De esta manera es necesario que el viento lleve toda la Piedra, y la devuelva, y que engendre el Magisterio. Por esto se dice que él debe recibir alimento de su nodriza, de la tierra. Por ello afirma el Filósofo: La tierra es su nodriza. Porque al igual que el niño sin el alimento que recibe de su nodriza jamás crecerá, así nuestra Piedra no será efectiva sin la fermentación de la tierra; y el fermento es llamado alimento. Así se engendra de un padre con la conjunción de su madre, la cosa, es decir, los hijos semejantes a los padres. El fermento o alimento de nuestro ser interno, es la propia fuerza, o voluntad de poder esto es, el amor, entendido por lo más alto que él mismo engendra al fecundar al alma.

El padre de todo, el telesma del mundo, está aquí, es decir, que en la obra de la Piedra hay una vía final. Y notad que el Filósofo llama a la operación el padre de todo, el telesma, es decir, de todo el secreto o tesoro, de todo el mundo, a saber de toda Piedra que se ha encontrado en este mundo.

También quiere el Filósofo que nuestra Piedra sea hasta tal punto fermentada que ella sirva de fermento a su propia multiplicación. Es decir, si el alma de la Piedra es convertida en tierra, y que ella se fija de tal forma que toda la sustancia de la Piedra se una con su nodriza (que es la tierra) y que toda la Piedra se encuentre y convierta en fermento.

A continuación el Filósofo enseña cómo la Piedra se debe multiplicar. Pero antes efectúa la limpieza de ésta y la separación de las partes, diciendo: Separa la Tierra del Fuego, lo espeso de lo sutil, dulcemente y con gran cuidado. Dulcemente, es decir, poco a poco, sin violencia, con espíritu e industria, con arte, con el estiércol filosofal. Separarás, es decir, disolverás; porque la disolución es la separación de las partes. La Tierra del Fuego, lo espeso de lo sutil, es decir la escoria del fuego, del aire y del agua, y de toda sustancia de la Piedra, de manera que ella permanezca entera y sin inmundicia. Los alquimistas aconsejaban la virtud de la paciencia en todas las operaciones, añadiendo que "toda precipitación procede del diablo. El término estiércol designa a la fase de la 'putrefacción' u 'obra al negro', durante la cual el alquimista muere a su condición profana para renacer a la vida nueva, simbolizada a su vez por la 'obra al blanco'. A esto mismo se refieren las palabras de San Pablo: "Sembrado en la corrupción resucitará en la Gloria".

Es imprescindible la rectificación o limpieza de los distintos elementos: tierra, agua, aire y fuego, los cuales, siendo cuatro estados de la materia física, y progresando de lo más denso a lo más sutil, simbolizan otros tantos estados del alma. El resultado de la rectificación es la obtención de la Piedra Filosofal, tal y como queda indicado en el acróstico alquímico V.I.T.R.I.O.L., "Visita al Interior de la Tierra (de ti mismo) y Rectificando Encontrarás la Piedra Oculta".

Un texto alquímico asegura: "He aquí que os declaro lo que es desconocido: la Obra está con vosotros y en vosotros: si la halláis en vosotros, donde está continuamente , la poseeréis también siempre, allí donde vosotros estéis". A esto se refiere la expresión de la Tabla de Esmeralda: "El padre de todo, el Telesma del mundo, está aquí".
Sube de la Tierra al Cielo, y de nuevo desciende a la Tierra. Aunque nuestra Piedra en su primera operación se divide en cuatro partes, que son los cuatro Elementos, sin embargo hay dos partes principales en ella: una que sube hacia lo alto, llamada no fija o volátil, y otra que permanece fija abajo, llamada la tierra o fermento. Pero es necesario tener una gran cantidad de la parte no fija, donándola a la Piedra cuando ésta está muy limpia y sin inmundicia, haciéndolo tantas veces como sea necesario para el Magisterio, de tal manera que la Piedra, por la virtud del espíritu, sea llevada a lo alto, sublimándola y sutilizándola. Esto es lo que dice el Filósofo: Sube de la Tierra al Cielo.
Después, es necesario encerar esta misma Piedra (ya exaltada o sublimada) con el aceite que ha sido extraído de ella en la primera operación, el cual es llamado el agua de la Piedra. Y él la hace girar repetidamente sublimándola, hasta que por la virtud de la fermentación de la Tierra (con la Piedra elevada o sublimada) toda la Piedra por reiteración desciende del Cielo a la Tierra, permaneciendo fija e íntegra.
Por este medio tu poseerás la gloria de todo el mundo y la oscuridad se alejará de ti. Por la Piedra ya compuesta, la gloria de todo el mundo alejará toda pobreza y enfermedad. Esta es la fuerza fuerte de toda fuerza. Porque no hay comparación posible de las fuerzas de este mundo con la fuerza de esta Piedra: ella vencerá todo lo sutil, y penetrará todo lo sólido, alejándose "toda oscuridad y tiniebla”de esta manera el mundo ha sido creado, es decir que nuestra Piedra está hecha de la misma manera como el mundo ha sido creado.
Primeramente fue una masa confusa y un caos sin orden, y después, gracias al artificio del soberano Creador, esta masa confusa, habiendo sido admirablemente separada y rectificada, fue dividida en cuatro elementos; y a causa de esta separación se hacen diversas y diferentes cosas. Asimismo, se pueden hacer diversas cosas por la producción y disposición de nuestra obra, y ello por la separación de los Elementos de diversos cuerpos. Por ello, y de este modo, se obrarán aplicaciones prodigiosas.
Por eso yo he sido llamado Hermes Trismegisto, es decir, Mercurio tres veces grande. Después de que el Filósofo ha enseñado la composición de la Piedra. Muestra aquí veladamente de qué está hecha nuestra Piedra, nombrándose en primer lugar a sí mismo, con el fin de que los discípulos que alcancen esta ciencia recuerden siempre su nombre. No obstante, él señala de qué está hecha nuestra Piedra afirmando: Pues poseo las tres partes de la Filosofía de todo el mundo, porque todo lo que está en el mundo, teniendo materia y forma, está compuesto de los cuatro Elementos. Aunque en el mundo hay una infinidad de cosas, el Filósofo las divide y las reduce a tres partes; en la parte mineral, vegetal y animal, y de todas en conjunto o separadamente se obtiene la verdadera ciencia, en la operación del Sol, o composición de la Piedra.
Las "tres partes de la Filosofía (Sabiduría) de todo el mundo" alude sin duda alguna al conocimiento de los tres mundos, la Tierra, el Mundo Intermedio y Cielo, los que conforman la estructura cósmica. Por otro lado, en este comentario aparece claramente la función que Hermes Trismegisto se atribuía a sí mismo, y que servirá de modelo ejemplar a sus sucesores, los cuales, como Ortholanus, han sido los transmisores y los mensajeros de la Filosofía y la Cosmogonía Perennes, expresadas tras el lenguaje velado, y revelador, de los símbolos hermético-alquímicos Filósofos.

Esta Piedra es llamada perfecta porque ella posee en sí la naturaleza de las cosas minerales, vegetales y animales. Por eso es llamada triple, o dicho de otra manera; es decir triple y única, teniendo cuatro naturalezas, es decir los cuatro Elementos y tres colores, el negro, el blanco y el rojo. También es llamada el grano de trigo, el cual si no muere permanecerá solo; y si muere produce mucho fruto, a saber, cuando las operaciones de las que hemos hablado son acabadas.

Si tú conoces la operación de la Piedra, se te ha dicho la verdad; y si tu no la conoces, nada se ha dicho. Terminado y acabado está lo que he dicho de la obra del Sol. Es decir, lo que se ha dicho de la operación de la Piedra de tres colores y cuatro naturalezas, que están en una cosa única, a saber en el Mercurio filosofal.

2.2 EL KYBALIÓN Y LOS SIETE PRINCIPIOS HERMÉTICOS

En los primeros tiempos existió una compilación de ciertas doctrinas herméticas que eran las bases fundamentales de toda la Doctrina Secreta, y que habían sido, hasta entonces, transmitidas del instructor al estudiante, compilación que fue conocida bajo el nombre de "El Kybalión", cuyo exacto significado se perdió durante centenares de años. Sin embargo, algunos que han recibido sus máximas “de los labios a los oídos” las conocen y las comprenden. Sus preceptos no habían sido escritos hasta ahora. Son, simplemente, una serie de máximas y axiomas que luego eran explicados y ampliados por los Iniciados.

El Kybalión, que presenta el conjunto de los llamados siete principios de la verdad según el sabio egipcio “Hermes Trismegisto”, fue publicado por primera vez en Diciembre de 1908 en Centro América y actualmente es de “dominio público”.A pesar de que este opúsculo llamado Kybalión pretende ser un tratado de filosofía hermética, no lo es, poco hay en las obras de Hermes Trismegisto que recuerde, los "principios" que en esta obra se exponen, obra moderna de origen centroamericano firmada por "tres iniciados”

Invitamos a vosotros a examinar las enseñanzas herméticas, tal como fueron expuestas en "El Kybalión", explicadas y ampliadas por “tres iniciados” que si bien llevan el título de iniciados, ellos se consideran simples discípulos a los pies de Hermes, el Maestro.

A continuación transcribimos las máximas y preceptos de "El Kybalión", acompañadas por explicaciones y comentarios que creemos ayudarán a facilitar la comprensión de esas enseñanzas a los hombres modernos, especialmente teniendo en cuenta que el texto original ha sido velado en términos obscuros y a veces desconcertantes.

2.2.1 MENTALISMO

"El TODO es Mente; el universo es mental.”

La realidad sustancial que se oculta detrás de todas las manifestaciones y apariencias que conocemos bajo los nombres de "universo material", "fenómenos de la vida", "materia", "energía", etc., y en una palabra, todo cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales, es espíritu, quien en sí mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser considerado como una mente infinita, universal y viviente. Explica también que todo el mundo fenomenal o universo es una creación mental del TODO en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Este principio, al establecer la naturaleza mental del universo, explica fácilmente los varios fenómenos mentales y psíquicos que tanto han preocupado la atención del público, y que sin tal explicación no son comprensibles y desafían toda hipótesis científica. La comprensión de este principio hermético habilita al individuo a realizar y conocer la ley que rige el universo mental, aplicándola a su bienestar y desarrollo.

El G:.A:.D:.U:. dijo: Hágase la Luz y la Luz se hizo, por lo que se llevó a la manifestación aquello que estaba en Su Mente y es en Su Mente, en la que vivimos nos movemos y tenemos nuestro ser. Habiendo sido creados a su imágen y semejanza, todo lo que está en nuestra mente, es lo que se manifiesta en nuestro mundo.

Cuando tienes miedo a algo, ello ocurre, porque estaba en tu mente, y luego crees que tu sabías que iba a ocurrir; cuando en realidad tu lo creaste con tu mente. Y si has agregado sentimientos y palabra a tu pensamiento, le has dotado de la energía necesaria para que se manifieste en tu mundo. Eres el arquitecto de tu destino, elige con cuidado los pensamientos con los que quieres construirlo.

Platón, iniciado en Egipto, en su Mundo de las Ideas. Él habla en la alegoría acerca de la Caverna en que vivimos, percibiendo sólo sombras que se proyectan en su fondo emanando de la luminosa realidad. Algún día nos tornaremos y percibiremos esa Realidad. Como poéticamente afirma Ramón del Valle- Inclán : "Lejanos soles algún día encenderán nuestra caverna".

Lo visible y material es imagen y representación de lo invisible y metafísico. A partir de la cual llega a la conclusión de que todo cuanto existe en este mundo y en el Cosmos entero preexiste como idea en la Mente de Dios. Este Principio es, en realidad, una consecuencia lógica de la Armonía Universal y Total, empleando una expresión ya clásica de René Guénon. Esta Armonía nos expresa la concordancia y analogía de formas y estructuras que existe entre todos los planos de existencia y entre todos los estados del Ser.

Si Dios quiere manifestarse en su creación, no suele hacerlo con leyes mecánicas, suele impulsar al mundo desde dentro y no desde fuera; pone una partícula de Sí en cada átomo. Así cada cosa particular, cada animal, cada ser humano tiene en sí una copia del Todo aunque de una manera que solo le corresponde a él de manera muy especial. Y esa imagen peculiar del conjunto ha de capacitarle para moverse como corresponde en la marcha del todo. Pasa así a ser "la forma manifiesta que viviendo se desarrolla" (Goethe).

2.2.2 CORRESPONDENCIA

"Como arriba es abajo, como abajo es arriba".

Siempre existe correspondencia entre las leyes y los fenómenos de los varios estados del ser y de la vida, este antiquísimo axioma hermético se refiere precisamente a esto, la comprensión de este principio da una clave para resolver muchos de los más obscuros problemas y paradojas de los misteriosos secretos de la Naturaleza.

Hay muchos planos que no conocemos, pero cuando aplicamos esa ley de correspondencia a ellos, mucho de lo que de otra manera nos sería incomprensible se hace claro a nuestra conciencia. Este principio es de aplicación universal en los diversos planos, mental, material o espiritual del Cosmos : es una ley universal. Los antiguos hermetistas consideraban este principio como uno de los más importantes auxiliares de la mente, por cuyo intermedio se puede descorrer el velo que oculta lo desconocido a nuestra vida. Su aplicación puede desgarrar un tanto el Velo de Isis, de tal manera que nos permita ver, aunque más no sea, algunos de los rasgos de la diosa.

Cada ente o forma manifestada o material y visible es SÍMBOLO y representación de su contraparte INVISIBLE o no manifestada. El mundo pasa así a ser, como señalara con lucidez Salustio, un OBJETO SIMBÓLICO. Y es menester además coincidir con Jules le Bêle que CADA OBJETO MANIFESTADO ES UN SIGNO NATURAL Y SENSIBLE DE UNA VERDAD EN EL ORDEN METAFÍSICO. Cada cosa, procediendo esencialmente de un Principio metafísico del que deriva toda su realidad, traduce y expresa ese Principio en su manera y de acuerdo a su orden de existencia. De tal modo que, uniendo tales diferentes ordenes, todas las cosas se encadenan y corresponden para concurrir y participar en esa Armonía Universal y Total.
San Pablo expresa algo notable que coincide absolutamente con el punto de vista hermético en la Epístola a los Romanos (I,20):"Porque lo invisible de Dios desde la creación del mundo se deja ver a la inteligencia a través de lo visible para llegar así a su poder sempiterno y Divinidad, de modo que sean innegables".

2.2.3 VIBRACIÓN
"Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra".

Este principio explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de la fuerza, de la mente y aun del mismo espíritu, las que no son sino el resultado de los varios estados vibratorios. Desde el TODO, que es puro espíritu, hasta la más grosera forma de materia, todo está en vibración: cuanto más alta es esta, tanto más elevada es su posición en la escala. La vibración del espíritu es de una intensidad infinita; tanto, que prácticamente puede considerarse como si estuviera en reposo, de igual manera que una rueda que gira aceleradamente parece que está sin movimiento. Y en el otro extremo de la escala hay formas de materia densísima, cuya vibración es tan débil que parece también estar en reposo.

Este antiguo principio hermético conocido por algunos pensadores griegos (por ejemplo Heráclito) ha sido redescubierto por la Física en el Siglo XX. Pero la Física hasta ahora solo se ha ocupado de un tipo de materia que es la más baja y burda: la Gunamayi Prakriti o materia sometida a la acción de las gunas o cualidades. Además de la mencionada existen otros dos tipos de naturaleza más elevadas, la Esha o Kalyani Prakriti y la Daivi Prakriti.

Leyendo las vidas de los Maestros encontramos a menudo pasajes donde se narra como el Gurú por contacto o a distancia le infunde un nuevo estado de conciencia pleno de gloria y dicha inefable a su discípulo. Esto se trata, en realidad, de un nuevo estado vibratorio más intenso que hace que la conciencia funcione en niveles más elevados.

Existe un hecho por todos comprobado: si nos hallamos tranquilos pero en compañía de personas en estado de excitación nerviosa comenzaremos a sentirnos molestos y desasosegados. Cada estado mental genera ondas y vibraciones. Parte de estas son proyectadas al exterior y tienden a afectar las mentes de otras personas "por inducción".

2.2.4 POLARIDAD

"Todo es doble, todo tiene dos polos; su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semi verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse".

Todo es dual; todo tiene dos polos; su par de opuestos, afirmaciones que son de otros tantos axiomas herméticos. Este principio explica las antiguas paradojas que han dejado perplejos a muchos investigadores, y que literalmente decían: "La tesis y la antítesis son idénticas en naturaleza, difiriendo solo en grado"; "los opuestos son idénticos en realidad, diferenciándose en su gradación"; "los pares de opuestos pueden conciliarse, los extremos se tocan"; "todo es y no es al mismo tiempo", "toda verdad no es sino media verdad"; "toda verdad es media falsa",etc.

Tan pronto se genera la luz aparece la sombra como carencia de ella y esta última solo desaparecerá si la luz también lo hace. El frío y el calor no son cosas esencialmente distintas, solo constituyen diferentes estados térmicos o vibratorios de la materia. Es imposible decir donde comienza uno y termina otro pues solo son grados distintos de la misma cosa.

El mismo principio opera de idéntica manera en el plano mental. Tomemos, por ejemplo, el amor y el odio, dos estados mentales completamente distintos aparentemente, y notaremos que hay muchos grados entre ambos; tantos, que las palabras que nosotros usamos para designarlos, "agradable" y "desagradable", se esfuman una en la otra, hasta tal punto que muchas veces somos incapaces de afirmar si una cosa nos causa placer o disgusto.

Toda dualidad se resuelve ascendiendo a un plano superior donde los opuestos se sintetizan y reconcilian y su juego desaparece: nuestros estados mentales no son la excepción. En nuestra mente la variación pendular afecta nuestros estados de conciencia y nuestros pensamientos. Hay un ritmo en ello y los Adeptos han descubierto la manera de superarlo. “Volando por encima de la tormenta" o bien simplemente, polarizándose en el polo deseado y no apartándose de este. Esto se logra mediante el desarrollo de voluntad, equilibrio y firmeza mental, hasta un grado difícil de creer

2.2.4 RITMO

"Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación".

Todo se manifiesta en un determinado movimiento; de un flujo y reflujo, de una oscilación de péndulo entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad descrito. Hay siempre una acción y una reacción, un avance y un retroceso, una ascensión y un descenso.

Se han descubierto ciertos métodos para escapar a sus efectos, mediante el empleo de fórmulas y métodos apropiados, empleando para ello la ley mental de neutralización. No se puede anular el principio o impedir que opere, pero si eludir sus efectos hasta un cierto grado, que depende del dominio que se tenga de dicho principio. Saber como usarlo, en vez de ser usados por él.

Hay un ritmo en ello y los Adeptos han descubierto la manera de superarlo. “Volando por encima de la tormenta" o bien simplemente, polarizándose en el polo deseado y no apartándose de este. Esto se logra mediante el desarrollo de voluntad, equilibrio y firmeza mental, hasta un grado difícil de creer

2.2.5 CAUSALIDAD

“Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a una ley no conocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley".

La suerte es una palabra vana, y si bien existen muchos planos de causas y efectos, dominando los superiores a los inferiores, aun así ninguno escapa totalmente a la Ley. Nada sucede por casualidad : puesto todo es necesario y, por tanto, nada puede ser casual.

Cada hecho se encadena con los que lo causan y con los que él, a su vez, causará. Esta es la Ley de Causa y Efecto de la que la Física solo reconoce un caso muy particular. Nada sucede a nivel de eventos fuera de las leyes que se desprenden de la Gran Ley del Todo. Pero lo importante es subrayar que las leyes de los planos inferiores se hallan subordinadas a la de los planos superiores y así los Maestros modifican una realidad de orden inferior en base a ajustarse a las leyes de los planos superiores.

Para remover los efectos indeseables siempre y en todos los casos es necesario comenzar por remover las causas de tales efectos. Este es el Gran Secreto que permite actuar y lograr el bien sabiendo que lo que se interpone no es un hecho aislado, tal cosa no existe, sino una consecuencia o efecto de otros factores

2.2.6 GENERACIÓN

"La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos.“

La generación se manifiesta en todo, estando siempre en acción los principios masculino y femenino. Esto es verdad, no solamente en el plano físico, sino también en el mental y en el espiritual. Él sexo es solo una manifestación particular del género en el plano de la vida orgánica. Género proviene de una raíz latina que significa engendrar, generar, procrear, crear, producir. Este Principio Hermético señala que toda generación supone la participación interactiva de dos Principios, uno Masculino-Activo-Positivo y otro Femenino- Pasivo-Negativo.

En el mundo físico este principio se manifiesta como "sexo", y en los planos superiores toma formas más elevadas, pero el principio subsiste siempre el mismo. Ninguna creación física, mental o espiritual, es posible sin este principio. La comprensión del mismo ilumina muchos de los problemas que tanto han confundido la mente de los hombres. Este principio creador obra siempre en el sentido de "generar", "regenerar" y "crear".

En cada uno de nosotros el hemisferio izquierdo (solar) es Masculino-Activo-Positivo pues se desempeña como activo, expresivo y lógico: su función básica es el ordenamiento racional. El hemisferio derecho (lunar) es Femenino-Pasivo-Negativo y su naturaleza es receptiva, poética e imaginativa. El hemisferio masculino actúa energetizando y estimulando al otro hemisferio al que, por así decir, fecunda. Al femenino corresponde como función la creación. Este hecho ya se halla plenamente reconocido por la ciencia oficial.

Sabemos como las masas populares, carentes de espíritu crítico, suelen dejarse dominar por líderes políticos o religiosos que las manejan como si fueran infantes. Tales líderes, muchas veces sin proponerse usan el principio masculino de su mente para impresionar y dominar a las mentes del rebaño humano. Se trata siempre y sin excepción de la energetización y estimulación del principio femenino por el principio masculino.

3. VIGENCIA Y TRASCENDENCIA DE SU MENSAJE

3.1 EN LA FILOSOFÍA: LA HERMENUTICA

La hermenéutica intenta descifrar el símbolo o significado detrás de la palabra y con ello, intenta la exégesis de la razón misma sobre el significado.

El término hermenéutica deriva del griego "hermenéuiein" que significa expresar o enunciar un pensamiento, descifrar e interpretar un mensaje o un texto. Etimológicamente, su concepto se remonta y entronca con la simbología Hermes, el hijo de Zeus y Maya encargado de mediar entre los dioses o entre éstos y los hombres.

Aristoteles escribió Peri hermeneias que, como parte del Organon, versaba sobre el análisis de los juicios y las proposiciones. Se trataba de un análisis del discurso, pues sólo desde el interior del mismo la realidad se nos manifiesta. Por este motivo, la hermenéutica se constituyó fundamentalmente en un arte (techné) de la interpretación dirigida, en el Renacimiento y la Reforma Protestante, al esclarecimiento de los textos sagrados, dando lugar a la exégesis bíblica, uno de cuyos principales investigadores fue Mattias Flacius.

En el Romanticismo la hermenéutica se constituyó en una disciplina autónoma, configurándose con Schleiermacher, en una teoría general de la interpretación, normativa. dedicada a la correcta interpretación de un autor y su obra textual. Años más tarde, Wilhelm Dilthey (1833-1911) amplió su ámbito a todas las "ciencias del espíritu".

Actualmente entendemos por hermenéutica aquella corriente filosófica que, penetrando sus raíces en la fenomenología de Husserl y en el vitalismo nietzscheano, surge a mediados del siglo XX y tiene como máximos exponentes al alemán Hans Georg Gadamer (nacido en 1900), (1889-1976), los italianos Luigi Pareyson (1918-1991) y Gianni Vattimo y el francés Paul Ricoeur ( 1913). Todos ellos adoptan una determinada posición en torno al problema de la verdad y del ser, siendo la primera definida como fruto de una interpretación, y el ser (mundo y hombre) como una gran obra textual inconclusa que se comporta de manera análoga a como lo hace el lenguaje escrito.

No obstante, la hermenéutica contemporánea más que un movimiento definido es una "atmósfera" general que comprende grandes y variados ámbitos del pensamiento, calando en autores tan heterogéneos como Michel Foucault, Jacques Derrida, Jürgen Habermas, Otto Apel y Richard Rorty.
El hermeneuta es aquel que se dedica a interpretar y desvelar el sentido de los mensajes, haciendo que su comprensión sea posible y evitando todo malentendido, favoreciendo su adecuada función normativa.

CARACTERISTICAS

1. LINGÜISTICIDAD DEL SER.
El ser es tempo Como diría Heidegger "el lenguaje es la casa del ser. En la morada que ofrece el lenguaje habita el hombre". Por ello, el mundo, y lo que en él acontece, incluido el hombre (Dasein), no puede ser pensado como una cosa que se encuentra frente a nosotros, sino como nuestra propia ubicación, el lugar donde habitamos y desde el que comprendemos.

2. TEMPORALIDAD E HISTÓRICIDAD.
El mundo no puede ser pensado como algo fijo o estático, sino como continuamente fluyente. La realidad siempre remite a un proceso, a un desarrollo en el tiempo (historia), a un proyecto que nos ha sido transmitido (tradición) y que nosotros retomamos. Por ello, entender el mundo es tomar conciencia histórica de la vertebración que se produce entre tradiciones y de la distancia que se da entre ellas. Como parte de una determinada realidad histórica y procesual, nuestra visión del mundo será siempre parcial, relativa y contingente.

3. PRE COMPRENSIÓN Y “CÍRCULO HERMENÉUTICO”.
cualquier conocimiento de las cosas viene mediado por una serie de prejuicios, expectativas y presupuestos recibidos de la tradición que determinan, orientan y limitan nuestra comprensión. El hombre está arrojado a un mundo que le surte de una cultura y un lenguaje determinados (facticidad) que delimita y manipula su conocimiento de la realidad. Ésta no surge de la subjetividad, no es original de cada hombre particular, sino que está condicionada históricamente, y se integra en la articulación entre pasado y futuro, esto es, en el diálogo entre tradiciones. Esto significa que cualquier pregunta prevé su respuesta y presagiamos o anticipamos de antemano aquello que queremos conocer, por lo que se crea cierta circularidad en la comprensión denominada "círculo hermenéutico", criticada por el cientificismo y la lógica clásica común error o petición de principio.

4. IMPOSIBILIDAD DE UN CONOCIMIENTO EXHAUSTIVO Y TOTALITARIO DE LA REALIDAD.
Dado que el ser es lenguaje y es tiempo (evento) y puesto que el hombre como ser en el mundo está inmerso en el ser del cual pretende dar cuenta, se hace imposible un conocimiento totalitario, objetivo y sistemático del mundo.
La pretensión de verdad de la hermenéutica es radicalmente distinta a la de las ciencias. La verdad sólo puede ser parcial, transitoria y relativa, características que surgen de la pertenencia del sujeto al ámbito de lo interpretable y de la individualidad irreductible de cada ente singular (evento), entendiendo por éstos no sólo las "cosas", sino al hombre mismo. Precisamente Gadamer afirma que la historicidad del ser consiste en "no poder resolverse en auto transparencia".

5. LA INTERPRETACIÓN COMO EJERCICIO DE LA SOSPECHA O RESTAURACIÓN DEL SENTIDO
Para Paul Ricoeur la hermenéutica es una "filosofía reflexiva" que ha de dar cuenta del conflicto entre las diferentes interpretaciones de los símbolos del lenguaje. Así, enraizada a la filosofía de Nietzsche, que exigía a la filosofía la tarea de desenmascarar las fábulas ilusorias y falsos valores de la conciencia (la moralidad), la hermenéutica supone el esclarecimiento de la verdadera "intención" y del "interés" que subyace bajo toda "comprensión" de la realidad, quehacer que se halla presente en la teoría y el método psicoanalítico, desenmascaramiento de los deseos y pulsiones ocultos en el inconsciente, e incluso en las teorías marxistas sobre la ideología.

3.2 EN LA CIENCIA Y TECNOLOGÌA: COMPRENSIÒN DEL UNIVERSO Y VIABILIZACION DE LOS VIAJES ESPACIALES

3.2.1 LATICCE DEL ESPACIO
La más reciente epistemología sobre la estructura del espacio proviene de la denominada "Lattice del espacio“. El tejido o celosía del espacio se le conoce como la Lattice del espacio

La más reciente epistemología sobre la estructura del espacio proviene de la denominada "Lattice del espacio". De acuerdo a esta "...la totalidad del Universo, con todos sus detalles, se encuentra contenida en cada porción o punto del espacio.

Lo más extraordinario de la Lattice es la posibilidad de que nuestro cerebro funcione normalmente como un mecanismo capaz de modificar la estructura de la Lattice a través de la creación de los denominados "campos neuronales" y que éstos, interactuando con la Lattice, son los responsables de nuestro funcionamiento perceptual. El pensamiento es capaz de producir distorsiones de la Lattice, siendo éstas lo que llamamos la realidad que percibimos.

La “Lattice del espacio”, es capaz de hacer converger toda la información del Universo en cada uno de sus puntos y lograr la hazaña de la ínter conectividad total, debe poseer una conformación extraordinariamente compleja, capaz de vibrar a frecuencias prácticamente infinitas.

3.2.2 LAS ECUACIONES ASTRONÓMICAS SON LAS MISMAS QUE DESCRIBEN A LOS ELECTRONES
Un equipo de científicos norteamericanos ha descubierto que las matemáticas de la mecánica celeste coinciden con las matemáticas de la física atómica. La descripción matemática de fenómenos físicos de escalas tan diferentes, astronómica, atómica o molecular, es la misma.

3.2.3 LOS TÚNELES GRAVITACIONALES
En astronomía, las matemáticas de los sistemas dinámicos describen, por ejemplo, la trayectoria de un grupo de cuerpos celestes y sus movimientos recíprocos. Los cálculos se establecen sobre la acción de las fuerzas gravitacionales, que crean una especie de autopistas tubulares entre los cuerpos celestes. La misión Génesis empleó estas “carreteras gravitacionales” para propulsar la nave hacia su destino con un mínimo de consumo de combustible. Regresó en septiembre de 2004 a la Tierra con el primer material extraterreno recolectado desde el año 1972. La proeza fue conseguida gracias a las matemáticas de los sistemas dinámicos, que permitieron a los ingenieros establecer con anticipación y exactitud el momento y lugar más adecuado para que la sonda espacial penetrara en uno de estos túneles y lo aprovechara como fuente de energía.

Gracias. jvc

LA INICIACION SU IMPORTANCIA

2007-04-10T16:43:00.000-07:00

LA INICIACION SU IMPORTANCIA Y SIGNIFICADO

Jorge Luis Quevedo Mera, A:.M:.
B:.R:.L:.S:. Mantaro Nº 118
Va:. de Li:.
09 de abril de 2007, e:.v:.

La palabra “iniciación” proviene del latín INITIATIONEM, tomado de la palabra “INITIATIO”, que significa dar inicio, comenzar, empezar algo.

Ya en las tribus primitivas existían Ceremonias de Iniciación que simbolizaban el fin de un período y el comienzo de otro, el fin de la juventud y el comienzo del ingreso a la sociedad como adulto. La Ceremonia de Bar Mitzvah, entre los judíos, la Primera Comunión, entre los católicos, son ejemplos de ceremonias de Iniciación. En nuestro caso, es el proceso de admisión o aceptación de alguien en el corpus masónico.

La iniciación masónica no es el cumplimiento de una formalidad o solamente un ritual o una ceremonia, sino más que eso, la iniciación es una percepción personal que se incorpora a nuestro ser a través de cada uno de los pasos que vamos dando desde la presentación de nuestra solicitud, nuestra presentación en logia, la aceptación como aspirantes, nuestra aceptación personal para dar ese paso iniciático y luego, nuestra constante búsqueda e investigación respecto a nuestro propio ser una vez incorporados como aprendices. Es decir, la iniciación no es únicamente el paso inicial de ingreso en la masonería, sino nuestra manifestación de voluntad y nuestra predisposición personal para lograr alcanzar una mejora continua y permanente de nuestro espíritu.

Desde el primer momento, la simbología del ritual nos lleva de la mano en el aprendizaje de la iniciación. No consiste en un espectáculo dramático ni aparatoso, sino que su acción profunda transmute integralmente el individuo.[1]

Así, el aspirante es recibido con los ojos vendados y conducido al cuarto de reflexiones, que consiste en un lugar separado del Templo, totalmente pintado de negro, en el que se ubican huesos humanos y se aprecian máximas morales escritas en cuadros colgados a las paredes. No olvidemos que en este cuarto podemos leer inscripciones tales como: “Si la curiosidad te ha conducido aquí...Vete, Conócete a ti mismo, Polvo eres y en polvo te convertirás, Naciste para morir, Para emplear bien tu vida...piensa en la muerte, Si el interés te guía...Vete, Si rindes homenaje a las distinciones humanas... vete, por que aquí no se conocen, Si temes que te echen en cara tus defectos... no sigas adelante, Si disimulas... serás descubierto, Si tienes miedo... retírate”

Todo esto servirá para indicarle que se encuentra sumido todavía en un mundo de tinieblas; y así, a oscuras y en silencio, “es despojado de sus metales”. El despojo material es sencillo, fácil es vaciar los bolsillos, difícil resulta que sea el espíritu el que se desprenda de todo cuanto le deslumbra. “Aceptar la pobreza intelectual es condición previa para ingresar en la confraternidad de los iniciados, como también en el reino de Dios. Ser consciente de nuestra propia ignorancia y rechazar los conocimientos que hemos creído poseer es capacitarnos para aprender lo que deseamos saber. Para llegar a la Iniciación es preciso volver al punto de partida del mismo conocimiento, en otros términos, a la ignorancia del sabio, que sabe ignorar lo que muchos otros se figuran saber, quizá demasiado fácilmente. Las ideas preconcebidas, los prejuicios admitidos sin el debido contraste falsean nuestra mentalidad. La Iniciación exige que sepamos desecharlos para volver al candor infantil o a la sencillez del hombre primitivo, cuya inteligencia es virgen de toda enseñanza presuntuosa.”[2]

Es aprender del sabio la famosa frase “sólo se que nada se” y emprender la búsqueda de ese saber con humildad, a través del conocimiento de nuestros propios defectos y virtudes. Este encuentro consigo mismo es el primer paso de la iniciación, puesto que en este proceso el aprendiz tendrá que encontrarse a si mismo continua y permanentemente. Esta regresión a lo profundo de la tierra, en oscuridad, indica la muerte simbólica del candidato para la vida material, encontrándose con la posibilidad del ascenso espiritual a través de su búsqueda constante de la luz.

Según Renee Guenón, “…es al individuo a quien pertenece la iniciativa de una «realización» que perseguirá metódicamente, bajo un control riguroso e incesante, y que deberá llevarle normalmente a rebasar las posibilidades mismas del individuo como tal; es indispensable agregar que esta iniciativa no es suficiente, ya que es bien evidente que el individuo no podría rebasarse a sí mismo por sus propios medios, pero, y es esto lo que nos importa por el momento, es esa iniciativa la que constituye obligatoriamente el punto de partida de toda «realización» para el iniciado…”[3]

Habiéndose dado tiempo y oportunidad al candidato, tocará la puerta del templo, y será anunciado por el G.T.I. al 2º Vig:., “…a la puerta del Templo tocan profanamente” y se procederá a verificar quien es el que pide entrada por encargo del V:.M:. Entonces, el G:.T:.E:. se encargará de informar que se trata de una persona “en estado de tinieblas, quien ha sido bien y dignamente recomendado, regularmente propuesto y aprobado en Logia abierta”.

Si bien el estado de tinieblas se presenta al encontrarse el candidato con los ojos completamente vendados, esto en verdad representa el estado espiritual del mismo, que en tanto profano, se encuentra en las tinieblas y se encaminará hacia la búsqueda de su propia luz interior. También significa que el candidato se presenta por su propia y libre voluntad, habiéndose establecido que se trata de un “hombre libre y de buenas costumbres”.

Al traspasar la puerta del Templo por primera vez se dará inicio a la etapa de “purificación”, que consiste en los viajes que hará el candidato[4]. Partiendo de occidente, el candidato “ha de abrirse paso a través de la inextricable maraña de las concepciones mal venidas para alcanzar penosamente el Oriente de donde brota la luz. Por otra parte, al salir de las tinieblas de la noche la luz matutina le deja discernir solamente lo absurdo de las teorías preconizadas para explicar lo inexplicable; convencido de su impotencia para penetrar el misterio de las cosas emprende el regreso hacia Occidente siguiendo ahora la ruta del mediodía.”[5] Al completar la primera vuelta, ya el candidato percibe que avanza a pesar de los obstáculos y las dificultades y que las huellas de su paso van quedando atrás, recordando que son el signo de su pasado.

En palabras de Oswald Wirth, “vuelve a empezar el periplo que sigue indefinidamente, siempre en el mismo sentido partiendo de Occidente en dirección al Norte, para regresar luego de Oriente por la vía del Mediodía. Cada vez resulta menos áspero el camino por más que abunden los obstáculos: hay que trepar por unas montañas, transitar por llanuras llenas de peligros, cruzar ríos de impetuosa corriente, explorar desiertos abrasadores y sondear abismos volcánicos. Tales son las pruebas que hay que soportar, no simbólicamente ni en imaginación, sino en su verdadero significado, o sea “en espíritu y en verdad”, con el objeto de que la venda de nuestra ignorancia vaya adelgazándose para caer por fin de nuestros ojos cuando termina nuestra purificación mental.”[6]

Seguirá luego la misma marcha por tercera vez, siempre en sentido horario, y luego será interrogado para determinar si verdaderamente se encuentra preparado para ser iniciado. Tendrá entonces que declarar con sinceridad si su voluntad es libre y firme y no se encuentra impulsada por influencia exógena, que tiene un buen concepto de la institución y que tiene la convicción personal de emprender la nueva ruta que se le presenta comprometiéndose de corazón a dar fiel cumplimiento a los antiguos usos y costumbres de la masonería.

“Tal es el proceso tradicional de la iniciación masónica; es la enseñanza por el silencio: nada de palabras que puedan faltar a la verdad, sino solamente actos cuya finalidad es invitarnos a la investigación. No encontramos aquí una doctrina explícita, sino únicamente un ritual por medio del cual vivimos lo que debemos aprender. Ningún dogma y solamente unos símbolos”.[7]

Es entonces que se hará cargo de la responsabilidad que asume mediante la formulación del juramento sagrado, siendo su primera obligación la estricta observancia de la ley moral. “El iniciado no se las dará, pues, de superhombre desdeñoso de la moral ordinaria, ni se considerará eximido de ninguna de las obligaciones que pesan sobre el hombre sencillamente honrado; lejos de querer aligerarse de la carga normalmente impuesta a todos, se conforma, todo al contrario, en aumentarla en proporción de sus fuerzas tanto morales como intelectuales.”[8]

Siendo por tanto un acto que requiere un impulso personal e individual, una decisión propia basada en el razonamiento, la percepción y el conocimiento, es pues el reflejo de su propia alma, por lo que la falta de sinceridad en el desarrollo del ritual y en sus declaraciones y promesas, no significa sino un engaño a si mismo, y una falta contra su propia personalidad. No engañará a la institución, ni a sus componentes, sino a si mismo.

Luego, se le hace presente su primera obligación formal que concierne a la discreción: debe comprometerse a guardar silencio en presencia de los profanos, puesto que la Iniciación confía secretos que no deben ser divulgados. “El Iniciado es siempre discreto: nunca pontifica, huye del dogmatismo y se esfuerza en todas las circunstancias y en todo lugar para encontrar una verdad que sabe en conciencia no poseer.”[9]

Es entonces que se le quitan las vendas recibiendo toda la luz del templo y el V:.M:. le muestra las tres grandes luces, el V:. de la L:. S:., la E:. y el C:. y le da su primera instrucción respecto al significado de ellas. Luego le muestra las tres luces menores y su significación.

La instrucción continuará a partir de entonces permanentemente, pero para el neófito tiene una gran importancia el entendimiento de su paso de las tinieblas a la luz. Será puesto en su conocimiento el templo en su integridad, donde a cada paso irá descubriendo el significado de cada símbolo y su aplicación en la construcción de su propio templo interior.

Finalmente es colocado al Nor Este del Templo y será investido con el mandil de aprendiz masón, emblema de pureza y virtud que deben caracterizarlo. A partir de entonces, será considerado iniciado y deberá cumplir con las obligaciones y deberes propios de su grado. Investido, se le darán a conocer los instrumentos de trabajo del aprendiz masón, la Vara de 24 pulgadas, el Mazo y el Cincel. También se le hará reconocer el cargo, que contiene las regulaciones de la orden.

Una vez reconocido, admitido y proclamado aprendiz masón ha dado el primer paso en su camino en la masonería y a partir de ahí será responsable de avanzar continuamente en búsqueda de la Luz.

[1] El Ideal Iniciático; Oswald Wirth; 1979; Buenos Aires; Kier; 2da. Edición
[2] Op. Cit. ; p. 8
[3] RENÉ GUÉNON — APERCEPCIONES SOBRE LA INICIACIÓN; p. 11-12

[4] LOS CUATRO ELEMENTOS INICIATICOS http://www.freemasonry.com/ramini.html#_ednref9
[5] Oswald Wirth; El Ideal Iniciático; p. 3
[6] Op Cit.
[7] Op. Cit.; p.3
[8] Op. Cit.; p.4
[9] Op.Cit.: p. 5

LA TOLERANCIA

2007-03-13T17:30:00.000-07:00

La Tolerancia
Jorge Luis Quevedo Mera, A:.M:.
B:.R:.L:.S:. Mantaro Nº 118

“Todos los hombres estamos llenos de flaquezas y errores, razón por la cual debemos aprender a perdonarnos recíprocamente, como dicta la primera ley de la naturaleza. La discordia es la gran calamidad que padece todo el género humano y la tolerancia supone su único remedio.»
Voltaire

RR:. y QQ:. HH:.

Si es posible categorizar las diversas virtudes que enseña la masonería, me atrevo a señalar que la primera es la tolerancia, entendida como el respeto a la diversidad, el respeto a los demás y el respeto a uno mismo.

Si no somos capaces de admitir en los demás la posibilidad de ser distintos en su forma de ser y de pensar; es decir, si no somos capaces de aceptar las diferencias y sopesarlas para determinar con libertad si nosotros mismos podemos asumir o desechar las ideas o pensamientos ajenos, entonces no seremos capaces de conocernos en nuestros propios defectos y virtudes.

En el proceso de pulimento de nuestra piedra bruta y en la construcción de nuestro templo interior, empuñando el mazo y el cincel herramientas básicas del aprendiz masón, la tolerancia aparece como la principal virtud que debemos cultivar.

En sentido literal se dice que la tolerancia consiste en permitir el mal sin aprobarlo. Pero la literalidad podría inducirnos al error de creer ser tolerantes cuando nos quedamos callados o como se dice popularmente “nos hacemos de la vista gorda” frente a las actitudes de los demás, por más perniciosas que éstas sean. Esta no es la acepción que aceptamos respecto de la tolerancia.

Ser tolerante no implica la aceptación pasiva de los actos ajenos, sino la aceptación de maneras de ser y de obrar distintas de la nuestra y la exigencia de reciprocidad en cuanto a nuestro derecho a pensar, creer y vivir de una manera coherente con el respeto por el derecho de los otros, dejando a salvo nuestro derecho de discrepar o mantener una posición respetable y propia.

Las normas naturales, legales y sociales nos obligan a actuar dentro de un marco de respeto por el derecho de los demás, pero cuando este límite es rebasado o roto, o cuando una autoridad, una organización o una persona invaden el ámbito de nuestro propio derecho, tenemos el justo derecho de reaccionar.

Por tanto, practicar la tolerancia no significa dejar ser o dejar pasar cualquier cosa, no significa actuar con indiferencia, altanería o aspereza, pero menos aún permitir el abuso o la arbitrariedad, sino buscar la justicia y la equidad, el respeto, la consideración y la benevolencia, y aceptar que pueden existir diferencias entre nosotros.

La tolerancia consiste en «respetar a la diversidad», en tener una actitud de consideración hacia la diferencia, en una disposición a admitir en los demás una manera de ser y de obrar distinta de la propia, en la aceptación del pluralismo, en la aceptación de puntos de vista diferentes y legítimos.

En nuestro caso, no solamente se trata de establecer los puentes para que las diversas etnias y pueblos que conforman nuestro país se integren en un ideal común de nación, bajo un sincero manto de respeto como ciudadanos con igualdad de derechos sin importar nuestra procedencia, origen, raza, sexo, religión, idioma u opinión, sino de establecer también los puentes con nosotros mismos, en tanto que requerimos cambiar y modelar nuestros propios sentimientos y acciones para tener la capacidad de aceptar que tenemos defectos y virtudes al igual que todas las demás personas y luchar por liberarnos de las pasiones, los rencores, los odios, los miedos, los prejuicios, la maldad y el fanatismo. Cambiar primero nosotros mismos, desde dentro, para poder lograr el cambio que esperamos en la sociedad.

Convencernos que la práctica de esta virtud forma parte de la búsqueda de la luz tiñe irremediablemente nuestro ser de tal forma que en nuestra vida diaria tenemos que esforzarnos continuamente para actuar en concordancia con estos principios.

Por eso es que nos cuesta aceptar que en nuestra propia sociedad, todavía persista la discriminación, el racismo, el odio y el fanatismo que generan violencia e incomprensión.

El impulso conciente de la práctica de la tolerancia nos ayuda a comprender que a cada minuto en la vida diaria el esfuerzo por permitir que los demás se expresen con libertad a su vez nos permite una vida personal más plena. Esto exige mayor comprensión hacia nuestras esposas como mujeres y compañeras de vida, mayor comprensión hacia nuestros hijos en el ámbito de su propio tiempo, a nuestros familiares, a nuestros empleados, a nuestros empleadores, a nuestros vecinos, a nuestros amigos, y nos permite generar una cultura de paz, armonía y amor, que es el fin que persigue nuestra orden.

Para finalizar, me permito parafrasear parte del discurso final de Charles Chaplin en su obra cinematográfica EL GRAN DICTADOR:

“Me gustaría ayudar a todo el mundo si fuese posible: a los judíos y a los gentiles, a los negros y a los blancos (...). La vida puede ser libre y bella, pero necesitamos humanidad antes que máquinas, bondad y dulzura antes que inteligencia (...). No tenemos ganas de odiarnos y despreciarnos: en este mundo hay sitio para todos (...). Luchemos por abolir las barreras entre las naciones, por terminar con la rapacidad, el odio y la intolerancia (...). Las nubes se disipan, el sol asoma, surgimos de las tinieblas a la luz, penetramos en un mundo nuevo, un mundo mejor, en el que los hombres vencerán su rapacidad, su odio y su brutalidad.

También, me atrevo a recitar la oración por la Tolerancia de Voltaire:[1]

“No es, por consiguiente, a los hombres a quienes me dirijo,
sino a Ti,
Dios de todos los seres,
de todos los mundos
y de todos los tiempos,
si le es permitido a pobres criaturas perdidas en la inmensidad e inadvertidas para el resto del universo osar pedirte algo,
a Ti que nos has dado todo,
a Ti el de los secretos eternos e inmutables.

¡Dígnate mirar con piedad los errores inherentes a nuestra naturaleza!
¡Que esos errores no sean la causa de nuestras calamidades!

Tú no nos has dado un corazón para odiar ni manos para estrangularnos.

¡Haz que nos ayudemos mutuamente a soportar la carga de una vida penosa y perecedera!

¡Que las pequeñas diferencias entre los vestidos que cubren nuestros débiles cuerpos,
entre nuestras lenguas insuficientes,
entre nuestros ridículos usos,
entre nuestras leyes imperfectas,
entre todas nuestras opiniones insensatas,
entre nuestra condición tan desproporcionada a nuestros ojos y tan igual ante Ti.

¡Que todos estos pequeños matices que distinguen a los átomos que llamamos hombres no sean dignos de odio y persecución!

¡Que los que encienden las velas al mediodía para celebrarte toleren a los que se contentan con la luz de tu sol!

¡Que los que cubren sus ropajes con una tela blanca para decir que es preciso amarse, no detesten a los que dicen lo mismo bajo un manto de lana negra!

¡Que sea igual adorarte en una jerga formada con una antigua lengua, que en una jerga más moderna!

¡Que aquéllos cuyo vestido va teñido en rojo o en violeta y que dominan en una pequeña parcela del pequeño montón de barro que es este mundo
y que poseen algunos fragmentos redondeados de un cierto metal, disfruten sin orgullo de lo que llaman grandeza y riquezas,
y que los demás les miren sin envidia,
pues Tú sabes que en todas estas vanidades no hay nada que envidiar ni de qué enorgullecerse!.

¡Será posible que se acuerden todos los hombres de que son hermanos!

¡Que tengan horror a la tiranía sobre las almas, igual que execran el bandidaje que les arrebata por la fuerza el fruto del trabajo y de la paciente industria!

¡Si los azotes de la guerra son inevitables,
no nos odiemos,
no nos destrocemos unos a otros en plena paz
y empleemos el instante de nuestra existencia en bendecir igualmente en mil lenguas diversas desde Siam hasta California
Tu bondad, que nos ha concedido este instante!.

Estas hermosas palabras dirigidas al G:.A:.D:.U:. nos indican que con fuerza de voluntad y el repaso constante de los principios masónicos podemos intentar alcanzar los elevados propósitos de Libertad, Igualdad y Fraternidad que alumbran a nuestra orden, y que éstos sean los puntos de referencia de una práctica ética que nos permita ser parte de una sociedad libre y fraterna, basada en la tolerancia y el respeto mutuo, sosteniendo con firmeza el mazo y el cincel en la edificación de nuestro templo interior.

Gracias

Jorge Luis Quevedo Mera, A:.M:.
B:.R:.L:.S:. Mantaro Nº 118
Va:. de Li:.
12 de febrero de 2007, e:.v:.

[1] Voltaire; Tratado sobre la Tolerancia

2007-02-06T16:10:00.000-08:00

R:. H:. Teodoro del Pozo, Sra e hijos

LOS RITUALES Y LA CONCIENCIA

2007-02-06T15:46:00.000-08:00

Los Rituales y la conciencia

R:. H:. Teodoro del Pozo Velasco
P:.V:.M:. “Mantaro 118”
S:.F:.U:.

Palabras clave: la conciencia, el ritual.

La conciencia

La conciencia es la mas alta manifestación de la evolución del sistema nervioso, al mismo tiempo la mas significativa y enigmática de todas las funciones del ser humano.”Todos tenemos una idea intuitiva de lo que es, pero resulta difícil definirla” refiere Alvarez Lepmans .

La conciencia es un concepto global amplio y complejo que incluye ideas de conciencia religiosa, lo que se tiende a llamar conciencia moral, que permite darnos cuenta del bien y del mal; conciencia social; conciencia filosófica; además se habla también de una conciencia psicológica o cognitiva, que es una capacidad básica de los organismos, que es común a los seres vivos en que los más evolucionados son los mamíferos no humanos que poseen una conciencia cognitiva rudimentaria con escasa capacidad de simbolización.

El misticismo y las creencias religiosas han surgido en la especie humana porque su cerebro esta biológicamente preparado para mantener algún tipo de relación con lo que pueda haber mas allá del universo físico, según los investigadores de la Universidad de Pennsylvania, Andrew Newberg y Eugene D’Aquilli. Ello ha dado origen a una nueva disciplina la neuroteología, según la cual Dios ha dejado huellas de su presencia en el cerebro para que los seres humanos puedan llegar a conocerle y sientan el impulso de llegar hasta él.

La conciencia del hombre evolucionó junto con el pensamiento, estructurándose ambos con el lenguaje; la conciencia solo es posible gracias a la participación simultánea del pensamiento y el lenguaje; se podría decir que la conciencia emerge y se manifiesta en términos lingüísticos, nos damos cuenta en términos del lenguaje; de lo que podríamos inferir que la función emergente del darse cuenta esta básicamente en el cerebro y globalmente en el encéfalo.

Cuando el hombre comenzó a tener lenguaje y usarlo para dar nombre a las cosas, consideró mágicamente que al nombrarlos los creaba, y se dio cuenta entonces, tuvo conciencia de su lenguaje, y lo deidificó; es así comprensible lo mencionado por San Juan (1:1)“En el principio era el verbo”. El verbo en su versión interna es el pensamiento y en la externa la palabra, en el comienzo de los tiempos surgió el verbo, y el verbo era Dios.

En el comienzo Dios dijo: “hágase la luz” y la luz fué; se produjo el nacimiento, la creación y la comprensión de la propia creación; ésta es la primera Conciencia, la capacidad de un ser creador del cosmos, la Gran Conciencia, la expansión de las conciencias de todos los seres; es así que el humano ser es lo mas próximo a la conciencia divina y que es de donde viene. Dios es la conciencia cósmica de donde venimos y donde terminamos. Expandir la conciencia hasta unirnos con Dios es la tarea de la evolución, regresar a los inicios en un ciclo que se repite como un ritual universal de la creación; es por eso necesario ampliar y tener conciencia de que el hombre es un símbolo de Dios. (Considerando que el símbolo no es lo simbolizado). No podemos identificarnos con Dios, pero sí regresar a Él al final del camino.

Antes del Verbo era el gran silencio, merced a la “palabra” ( el Verbo-Dios) creó la luz en primera opción; pero aun antes que la luz, existió la gran oscuridad es asó que el silencio (mental) y la oscuridad (de la conciencia) ambos, representaron el “caos”; luego la “palabra” es decir el lenguaje como instrumento, actuó para cambiar el cosmos y ordenarlo. Esta es una alegoría mítica que nos muestra que merced a la adquisición del lenguaje humano se inició el cambio y el progreso de las civilizaciones. Es así que estos conceptos se hacen mas claros merced al darse cuenta de la conciencia humana.

El Ritual

La muerte es un retorno a Dios, y el ritual de la iniciación emula ese retorno, a la conciencia cósmica del ser universal, a la transformación en otro ser.

La intención de los ritos y de los símbolos iniciáticos es estimular o activar de alguna manera las energías cósmicas; uno cambia a partir de una naturaleza y alcanza otra naturaleza “mas alta”, este cambio es equivalente a la muerte del ser anterior. La muerte por lo tanto sería la forma metafísica de la trascendencia y muchos de de los mitos iniciáticos se refieren a un panorama de muerte en el sentido simbólico; esto implica un proceso de cambio, un cambio al interior de la conciencia del ser, de disgregación y reorganización.

Este proceso de la iniciación se divide en grados. Los primeros grados preparan al ingreso a la iniciación, para aquellos en los que mas tarde serán admitidos en una sociedad iniciatica, y los grados sucesivos completan y se realizan para llegar a la perfección sublime de la maestría. Así tenemos un rito de inducción donde el aprendiz es introducido al mundo real del esoterismo, a través de la meditación del simbolismo en el silencio, el silencio del grado del aprendiz es desde el comienzo un silencio esotérico, es un silencio interior, o dicho de otro modo, en el silencio interior se es capaz de ordenar los pensamientos de la turbulencia del mundo alrededor, es la capacidad de calmarnos a nosotros mismos y controlar desde dentro lo cognitivo, lo instintivo y lo emocional a través de la meditación y la reflexión; el ritual de la iniciación, como todo rito de paso, presenta tres fases: la separación, la marginalidad y la agregación: la separación es el primer paso (o primer grado)donde el candidato abandona hacia el esoterismo su vida y grupo socioecológico anterior y es el comienzo de pasar de un estatus a otro; en esta fase puede considerarse su paso por la cámara de reflexiones que es un estado psicológicamente muy importante a donde ingresa “con los ojos vendados”, se trata de una especie de limbo durante el cual el candidato abandona su lugar pero todavía no ha entrado en el siguiente, al proceso ritual de la iniciación que es la fase que se ha llamado liminar del rito de transición ; la segunda fase o segundo grado es la marginalidad es donde se tiene la oportunidad de comenzar la reintegración y la preparación para la tercera fase ó tercer grado donde recién se reintegra al grupo al que pertenecerá una vez completado el ritual de la iniciación;(Entendiéndose la iniciación como la culminación del proceso en el tercer grado).

La participación del ritual refuerza la solidaridad entre los hermanos. Los rituales se utilizan para establecer el control de las tragedias humanas que nacen de la realidad de la vida, cohesionan al grupo que le brinda una identidad, una pertenencia.

El ritual de la iniciación representa al fin y al cabo, la muerte del ser anterior para renacer a otra realidad; todo ritual iniciatico se caracteriza por el simbolismo de morir y resucitar en otro estado dentro de la conciencia cósmica; el compañero pasará del periodo de incorporación a la comunidad iniciática, a la instrucción y aprendizaje de elementos que lo preparen para la transmutación en un ser capaz de la maestría, de la sublimación como en la alquímia; el tercer grado es un ritual donde el misterio central de la escuela iniciatica se comunica, aquí se presenta finalmente el último paradigma o modelo ideal hasta alcanzar el sublime grado de maestro masón. La sublimación consiste en el cambio de un estado del ser en otro dentro de la misma personalidad.

La verdadera iniciación comprende la realización de los tres pasos en los tres grados con sus propios rituales en cada uno los tres grados; es así que este proceso iniciatico acelera el desarrollo espiritual del alma, anima el crecimiento de varias facultades que se desarrollan en virtud de la vivencia del ritual; así mismo afectará los niveles mas profundos de la mente, lo que luego se manifiesta como fuerzas causantes del movimiento y desarrollo psíquicos.

La vida diaria del ser humano esta llena de actitudes y conductas que realizamos repetitivamente y son casi universales que parecen rituales, sin embargo el término rito que viene del latín ritus, que significa ceremonia o costumbre y también como un conjunto de reglas para el culto religioso; en otro concepto, el sentido etimológico de la palabra “rito” en sánscrito se relaciona con la palabra orden, siendo en realidad, todo ritual verdadero una forma ordenada de representar ideas y de invocar energías invisibles, que a través del propio rito se trasmiten conservan y vivifican , permitiendo a los que participan de la ceremonia la posibilidad de ordenar el pensamiento utilizando el cosmos como modelo ejemplar. Igualmente se refiere a la observancia de formalidades establecidas en una comunidad. Los rituales son actos o ceremonias repetidas invariablemente con arreglo a unas normas estrictas.

Los ritos son las celebraciones de los mitos, por tanto no se pueden comprender separadamente de los símbolos. El carácter simbólico es la expresión del contenido de lo mítico.
La repetición ritual de las invocaciones y las palabras, posturas, gestos signos y señales, permite que sus significados y energías se vayan grabando en nuestro corazón y penetren en él, cada vez con mayor claridad hasta perpetuarse en la conciencia.

Al igual que los símbolos encontramos rituales sagrados y rituales profanos.
Pero nos referiremos a los rituales iniciáticos sagrados, los cuales no podemos enfocarlos separados de los símbolos, o de lo que simbolizan, en este sentido un ritual es un sistema de acciones realizado principalmente por su valor simbólico que es prescrito por una religión o por las tradiciones de una comunidad, en este caso de una comunidad iniciatica como la francmasonería.

Una actitud se transforma en ritual sagrado, cuando le es conferida una significación y una simbolización generalmente esotérica sagrada, es decir se incorpora un hecho: el paso de lo profano a lo sagrado, es lo que confiere una actitud repetitiva de un ritual sagrado; este rito sagrado busca la realización de otros estados del ser universal para llegar cada vez a grados mas altos y profundos, es decir en el eje vertical del cosmos, enseñados por mediación de los símbolos que dan acceso a la comprensión del mundo y del hombre, al conocimiento y a la sabiduría.
Es así que el conjunto de ceremonias rituales en la masonería, estructuran el trabajo colectivo efectuado por las logias y por otra parte favorece el trabajo introspectivo de cada francmasón, la realización del ritual centra las mentes de los participantes en el espacio y tiempo rituales y aislarlos de influencias perturbadoras; es concentrarse comunitariamente.

Los ritos contienen símbolos gestuales, llamados signos entre los masones tanto los símbolos figurados como los gestuales se desarrollan en el espacio lo que le da un carácter de cosmología sagrada.

El desarrollo en el espacio implica: de oriente a occidente, de norte a sur y del zenít al nadir, graficado y figurado en la cruz tridimensional por cuyo centro pasa el 7º Rayo, símbolo de Dios, que es el centro del centro, el rayo de donde se parte en todas las direcciones y dentro de si mismo. Los siete rayos del verbo luz, del Dios único que los atraviesa y gobierna que designamos como el G:.A:.D:.U:. Una particularidad del sistema filosófico masónico, es la concepción del Gran Arquitecto del Universo o constructor en que subyace la idea que construye el templo Universal del cosmos; sobre este concepto se construye individualmente el templo interior, en el microcosmos, lo que está en relación al uso simbólico de la herramientas del constructor o albañil, aplicado a la vida masónica y humana para su perfección.

El GADU se concibe como creador y constructor del macrocosmos de la vida y de los seres humanos, quienes debemos construir “en verdad y en justicia” nuestro propio sistema del templo de los valores, un sistema de valores envuelto en símbolos utilizados como herramientas comunales en verdadera hermandad, desenvueltas en el sigilo y el respeto a los derechos humanos; activados con conductas actuando (con comportamiento humano racional moral y justo) en términos simbólicos. Todo esto dentro de la independencia en sus creencias religiosas, tanto simbólicas discursivas y teológicas; o como en la conciencia de la experiencia directa de la unión con Dios.

En cambio el concepto de Dios Egipcio o Fuerza divina Universal, está en sus múltiples dioses eternos que se clasifican en la Eneada o grupo de nueve dioses. Para el egipcio antiguo, los dioses son los proveedores del “Poder Divino” para adquirir a través de los rituales las habilidades y el poder que permitían desarrollar el poder personal y eventualmente el espíritu activo inmortal.
Es en Egipto donde los rituales se estructuraron con una base hermética y un contenido simbólico a la iniciación de los gobernantes y de la clase sacerdotal fundamentalmente, con un significado profundamente religioso y místico, todo quedó grabado en sus jeroglíficos, en sus monumentos y en su arte escultórico pétreo; pero siempre con un contenido profundamente religioso, místico y de sabiduría de la ciencia de su tiempo, que ha sido trasmitido también en sus actos rituales y en sus gestos monumentales.

Todo gesto y todo movimiento humano tiene una finalidad conciente o inconcientemente realizados, pero los actos rituales tienen además un componente simbólico cuyo contenido esta más allá de lo sensible; como la marcha, nos hace dar cuenta de nuestra capacidad de desplazarnos en el espacio pero en el templo cobran sentido hacia donde nos desplazamos, nos dirigimos hacia el oriente hacia la luz que da principio y vida al día. Un repetir el paso por la oscuridad de la noche para renacer ala luz del día siguiente como en el mito solar, repitiendo el ciclo de la regeneración, para renacer luminoso de mente cada mañana.

BIBIOGRAFIA
1.- C.Cid Historia de las religiones. ED. Sopena. Madrid. 1965.
2.- E. Gasco Contel. La mitología. Ed. Escelecier. Mdrid. 1958.
3.-La sagrada Biblia. Nacar Colunga. Madrd.1967.
4.-Carl G. Jung. El hombre y sus símbolos. Barcelona. 2002.
5.- Edouard Schure. Los grandes iniciados. Lidiun-Madrid. 1980.
6.-Circuito de la Religiosidad.www.organonews.com
7.- Estados de conciencia. http://es.wikipedia.org/wiki/Conciencia..
8.- Los mitos. www.geocities.com/symbolos/2ftre.
9.- Simbolismo y tradición hermética. www.spicase.ner/simboli.
10.-Magia y ritual egipcio. www.circulodorado.com.
11.-La filosofía masónica. Del libro Los arquitectos de Joseph Fort Newton.
12.-Simbolismo teología fundamental. www.mercaba.org/DieT/TF_simbolismo.
13.-Aldous Huxley. El hombre y la religión. www.mercurilis.com/spiritus/hombrey_religión.

EL SIMBOLISMO DEL NUMERO TRES

2007-01-29T10:53:00.000-08:00

Trabajo ganador del CONCURSO LITERARIO POR EL DIA DEL APRENDIZ

El simbolismo del Número Tres
Ap:. Mas:. Daniel Ágreda Sánchez
R:.L:.S:. Delta Nº 77
"El número tres por doquier reina en el universo."
Zaratustra.

La intención de este trabajo es bosquejar, a grandes rasgos, una breve introducción a la riquísima variedad de interpretaciones que el Ap:. M:. debe encontrar o descubrir en el Número Tres.

El Tres en la historia de humanidad

Ha de suponerse que el Número Tres, venerado por todas las culturas del planeta, antes de simbolizar cuestiones sagradas, nació como una representación de cantidad (tres unidades) con una finalidad más bien mundana: la de contar.

Como todos los demás números, y en general como todos los sistemas de numeración, el Tres habría surgido de la necesidad del hombre por adaptarse y conquistar su hábitat, proteger sus propiedades, preservar su vida, transar, entender los ciclos de la naturaleza, etc. Se supone que, así como en la formación de otros símbolos (alfabetos, ideogramas, etc.), la idea abstracta de “número” o bien precedió a sus representaciones gráficas o bien nació de estas últimas, para recordar una cantidad determinada cuando ésta debía ser registrada.[1]

Pitágoras, filósofo y matemático griego, decía que el Tres era el Número de la integridad: La unidad indivisible es alterada por la presencia de otra unidad formando una dualidad, situación que es superada con la presencia de una tercera unidad. Por ejemplo, tres puntos en el espacio, cualquiera sea su disposición, unidos (integrados) entre sí por líneas rectas forman un triángulo, la unidad indivisible desde el punto de vista geométrico.[2]

Precisamente, es gracias a la geometría que fueron posibles las grandes construcciones de la antigüedad. La mayoría de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo listadas por Antípatro fueron construidas bajo estrictos principios matemáticos, siendo muy importante la presencia del triángulo en sus estructuras: Las piernas del Coloso de Rhodas son los lados de un triángulo isósceles, los Jardines Colgantes de Babilonia forman triángulos rectángulos y… resultaría ocioso aludir a la relación de los triángulos con la estructura de las Pirámides.

Significación metafísica

Universalmente, el Número Uno simboliza la unidad, el origen, lo indivisible. El Número Dos es la separación de esta unidad en polaridades equivalentes pero diferentes en su esencia (lo masculino y lo femenino, arriba y abajo, el ying y el yang, y un largo etcétera). Y, mientras que el Número Cuatro constituye la materialización,[3] el Número Tres suele simbolizar todo lo relacionado con la divinidad, la sacralidad y/o cuestiones más bien abstractas (tales como el “esfuerzo creativo”, esquematizado en tesis, antítesis y síntesis).
Para el judaísmo, el Número Tres representa la Torá y es sinónimo de divinidad. Además, el Tres tiene un gran protagonismo en esta doctrina: fue otorgada a los hijos de los tres patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob) por los tres hijos de Amram (Aarón, Miriam y Moisés) en el tercer mes del año (Sivan) y los judíos se prepararon durante tres días para recibirla.
Para los cristianos, al igual que para los judíos, el Número Tres simboliza la divinidad representada, entre otros, por la Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo). Para la cultura medieval cristiana, el Tres es un Número perfecto, que simboliza el constante movimiento y la perfección en sí mismo.[4]
El hinduismo también presenta una Trinidad parecida a la cristiana, aunque no similar ni equivalente (Brahma, Vishnú y Shiva).[5] El budismo presenta varias trilogías (como el Tri-Laksana,[6] la Triratna,[7] etc).
Para La Numerología, el Tres también es el Número de la divinidad, así como el de la alegría y la expansión. De otro lado, si bien el Hermetismo basa sus enseñanzas en la dualidad (polaridad, correspondencia, género, causalidad, etc.), también le da cabida al Número Tres. No en vano es Hermes Trismegisto, el “tres veces grande”, el maestro en cuyas enseñanzas se basa esta doctrina: “es por esta razón que me llaman Hermes Trismegisto, pues poseo las tres esencias de la filosofía del universo”.[8]

El Tres en la Masonería (Primer Grado: Ap:.)

De todas las explicaciones posibles que se puedan brindar para comprender la importancia del Número Tres en la Masonería, talvez la que más se ajuste a la realidad sea su vinculación a la resolución del conflicto planteado por el dualismo (extendido desde la geometría a las bases epistemológicas de la mayoría de los esquemas filosóficos occidentales) en el cual la tríada representa un nuevo equilibrio.

La relación entre Masonería Especulativa[9] y simbolismo es ampliamente conocida (incluso para los profanos que, sin adentrarse en ella, conocen y valoran su importancia) y puede ser explicada sencillamente de esta manera:

“La Masonería imparte sus enseñanzas morales y esotéricas a través de símbolos y alegorías, como lo son la decoración del Templo, las joyas e insignias utilizadas por los Oficiales y H:. H:., las herramientas de cada grado, escritos como los rituales de cada grado, leyendas masónicas y la enseñanza de las normas de conducta de cada Hermano Masón, dentro y fuera de la Orden, todo ello para la elevación espiritual de cada Masón”.[10]
Más aún, la vinculación con el Número Tres podría haber nacido luego de la invasión de los triángulos rectángulos en la arquitectura antigua y con los trabajos de construcción de la Masonería Operativa. De ahí a las varias relaciones simbólicas que se le dan al Número Tres, pareciera no haber mayor obstáculo.

En líneas generales, el Número Tres (o la Tríada) representa:
“(…) la amistad, la concordia y la templanza, la conciliación, la paz, la perfecta armonía, la luz de la perfección, es pues, la Trinidad Divina. (…) En cuanto a Masonería se refiere (…) el Número Tres, al igual que el uno, tiene su símbolo en el Delta ubicado en el Oriente y que significa la puerta del cielo, que representa en la logia la luz verdadera y al G:.A:.D:.U:.”.[11]
Se sabe que son tres los Grados Tradicionales de la Masonería Simbólica: Ap:., Comp:. y M:. M:.. Estos constituyen el fundamento de la Masonería y son incluidos en todos los ritos, al margen de que cada rito adapte otras Gradaciones.

Para el Ap:., el Número Tres es fundamental en la simbología masónica. Empezando porque son tres las Columnas sobre las que descansa una Log:. (Sabiduría, Fuerza y Belleza), representadas por el V:. M:., el 1er:. V:. y el 2do:. V:..[12] A su vez, las Tres Columnas simbolizan en sí mismas todas las demás trilogías que los Ap:. MM:. encontramos en nuestros estudios (los Principios: Libertad, Fraternidad e Igualdad; el Lema: Ciencia, Justicia y Trabajo; las Cualidades: Pureza, Belleza y Candor; también son tres los Viajes de Iniciación, los elementos primordiales de la naturaleza,[13] la Edad Masónica de los Aprendices, las Baterías Simples de Júbilo con que se proclama al Recipiendario, etc.).[14]

Las Herramientas del Aprendiz son tres: la Regla de Veinticuatro Pulgadas, el Mazo y el Cincel.[15]
Son tres los Golpes con los que el aspirante a M:. llama a la Puerta de Templo.[16] Son tres los peldaños al pie del Ara que simbolizan la Fe, la Esperanza y la Caridad. Son tres las Grandes Luces (la Escuadra, el Compás y el Libro de la Ley).[17] Las Tres Joyas Móviles (del V:. M:. y de los dos VV:.) son la Escuadra, el Nivel y la Plomada, mientras que las Tres Joyas Inmóviles son la Plancha Trazada, la Piedra Bruta y la Piedra Cúbica. También son tres los Ornamentos (la Orla Dentada, la Estrella Flamígera y el Piso Mosaico).[18]

Finalmente, aunque esta lista no agota todas las trilogías simbólicas de la Masonería, los H:. M:. utilizamos constantemente en nuestros trabajos simbologías basadas en el Número Tres, tales como las abreviaturas utilizadas en los textos masónicos, que están formadas por una o más letras seguidas por tres puntos que representan un triángulo (:.).

Ap: Mas:. Daniel Ágreda Sánchez.
R :. L :. S:. Delta Nº 77.

Fuentes consultadas:
BERGUA, Juan B. Historia de las Religiones: El Cristianismo. Colección Tesoro Literario. Ediciones Ibéricas. Madrid, 1977.
CAGLIANI, Martín A. “Historia de los números”. En La Página del Conocimiento y del Saber (http://www.saber.golwen.com.ar).
COX, Reg, Neil Morris, y James Field. The Seven Wonders of the Medieval World. Chelsea House Publications. 2000.
Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española, Vigésima segunda edición (http://www.rae.es)
HARDING, Michael, y Charles Harvey. Working with Astrology. Arkana 1990.
LAGUNA IBÁÑEZ, Humberto. “El significado esotérico de los tres primeros números en la masonería”. En Autenticidad Masónica Tomo II, pp. 266-273. M:. R:. H:. Ismael Cornejo Alvarado. Lima, 2005.
Liturgia del Grado de Aprendiz del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Autorizada por la Gran Logia del Perú. Lima, 2004.
LOOMIS E. S.: The Pythagorean Proposition. NCTM. Michigan, 1940.
RASKIN, Aarón. La Luz de las Letras Hebreas. Editorial Bnei Sholem. 2005.
Revista Generación J. Noviembre-Diciembre 2005. Año 0. Tercer número.
[1] Nuestro actual sistema decimal deriva de la necesidad humana de representar simbólicamente el conteo con su propio cuerpo, el primer ábaco disponible de la historia, valiéndose de los diez dedos de las manos. Debe señalarse que no se trata del único sistema conocido por la humanidad, pero es el más difundido.
[2] No en vano el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española (DRAE), en su edición vigésimo segunda (y también en la próxima edición, la décimo tercera) define al Número Tres como “Dos y uno”. Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española, Vigésima segunda edición (http://www.rae.es).
[3] Desde el punto de vista astrológico, el Número Cuatro es la materia manifestada, lo realizado, la ley cumplida. Su correspondiente es la cuadratura.
[4] La Trinidad: Dios es un ser único y eterno que existe como tres personas eternas, distintas e indivisibles: Padre, Hijo (Logos divino, encarnado en la persona de Jesucristo) y el Espíritu Santo. En http://es.wikipedia.org/wiki/Cristianismo
[5] La Tri-murti (“tres formas”) o Trinidad está integrada por Brahmā (dios creador), Vishnu (dios preservador) y Shiva (dios destructor). En http://es.wikipedia.org/wiki/Brahm%C4%81
[6] Tri-Laksana, “Las tres características de la existencia”: Anitya (impermanencia), Anātman (insustancialidad) y Duhkha (insatisfacción).
[7] Triratna: Los tres refugios, los tres tesoros o la Triple Joya: el Buda (el Iluminado o el estado de iluminación), el Dharma (La Ley) y el Sangha (la comunidad de monjes).
[8] Alude a la tríada de disciplinas que sostienen la ciencia Hermética: astrología, teurgia y alquimia. Página web de “Hermetic Order of the Golden Dawn” (www.golden-dawn.com).
[9] Desde el Siglo XVIII en adelante.
[10] Texto del R:. H:. Alberto Pedro Carabajal. En la página web de la Gran Logia de la República Bolivariana de Venezuela (http://www.glrbv.org.ve).
[11] Texto del R:. H:. Humberto Laguna Ibáñez: “El significado esotérico de los tres primeros números en la masonería”. En Autenticidad Masónica Tomo II, pp. 270-271.
[12] La Sabiduría dirige las acciones, la Fuerza las sustenta y la Belleza adorna nuestras vidas y almas (Página web citada).
[13] El Aire, el Agua y el Fuego.
[14] En el Ritual del Aprendiz, el Número Tres se simboliza con tres puntos seguidos (…).
[15] La Regla de Veinticuatro Pulgadas es emblema de la perfección; representa las 24 horas del día que el Masón debe administrar para el estudio, el trabajo y la familia. El Mazo representa decisión, capacidad y perseverancia. El Cincel pule la piedra bruta con los golpes del Mazo y representa la inteligencia y la voluntad.
[16] Los Tres Golpes significan: “Tocad y se os abrirá (las puertas del saber)”, “Pedid y se os dará (instrucción y conocimiento)”, y “Buscad y encontraréis (la luz o sabiduría)”.
[17] De otro lado, las Tres Pequeñas Luces son el reflejo de las Tres Grandes Luces, representan a su vez a las Tres Columnas y son atributos de los Tres Oficiales principales de la Logia. (Página web citada).
[18] La Orla Dentada representa a la cadena extendida que rodea las paredes de la Logia, la que a su vez simboliza la gran cadena universal de la fraternidad. La Estrella Flamígera, ubicada en el centro de la Logia, la ilumina con su luz. El Piso Mosaico alterna cuadros negros y blancos simbolizando las oposiciones y dualidades de la vida material.

EL RESPETO

2007-01-24T14:02:00.000-08:00

E L R E S P E T O

Raúl Rejas Gonzáles, Ap:.M:.
B:.R:.L:.S:. Mantaro Nº 118
Enero 2007, e:.v:.

El hombre y como tal el masón, pertenece a ese grupo animal llamado mamíferos, por esta condición de origen, vive en constante contradicción entre su necesidad de vivir en grupo, en el seno de este rebaño llamado Humanidad y la necesidad de mantener un espacio intimo donde desarrollarse como individuo, manteniendo un constante difícil equilibrio, una convivencia frágil que se quiebra cada vez que el egoísmo, el egocentrismo o la egolatría emergen desde el fondo, de las entrañas de uno de nosotros.

En su afán de evitar estos enfrentamientos entre el derecho a la individualidad y la obligación de coexistir en armonía dentro de la manada, desde la noche de los tiempos, el hombre se ha dotado de normas que le permitan mantener esa ansiada equidad, normas que emanan de diferentes fuentes pero destinadas a desembocar en el mismo océano de la convivencia humana. Así surgieron costumbres, convencionalismos, preceptos, leyes, religiones, filosofías, políticas, y por que no reconocerlo, también la masonería.

Todo este conjunto de normas nacen así mismo, como obras humanas que son, impregnadas del mismo constante estigma de la contradicción, penden de ese frágil hilo entre su acatamiento y el cambio para superarlos, generando la eterna dialéctica entre tradición y evolución.

El universo masónico ha tratado desde sus orígenes edificar la convivencia humana desde un templo íntimo y personal, basado exclusivamente en el libre albedrío del individuo para proyectarlo a la sociedad. La base sólida, los cimientos donde se apoya ese templo que representamos cada uno de nosotros, es el RESPETO que como seres humanos todos merecemos, siendo tres las columnas que lo sustentan, la LIBERTAD de…, la IGUALDAD entre… y la FRATERNIDAD con…

Todos nosotros nos definimos como los HIJOS DE LA VIUDA, aceptando que nacemos con nuestro particular pecado original, la imperfección. Somos huérfanos de DOGMAS, solo poseemos lejanos y difuminados recuerdos de la TRADICION de nuestros antepasados y su camino de EVOLUCION, plasmados en SIMBOLOS inconcretos, una cantera donde cada uno de nosotros debemos recoger los sillares necesarios para construir las paredes de este edificio inconcluso e inconcluible que somos cada uno de nosotros.

Así, todos nosotros nos vestimos con GUANTES BLANCOS para recordar que nunca debemos manchar nuestras manos con la ignominia, los chismes o la intolerancia, es decir, recordar que debemos RESPETAR a nuestros hermanos aunque no nos agraden.

Portamos un MANDIL de cuero, símbolo del trabajo que debemos desarrollar a lo largo de nuestra existencia, recordándonos la necesaria humildad para que cada uno de nosotros se preocupe por mejorarse a si mismo, dejando que los otros, “el otro” lo haga con la misma libertad que nosotros lo hacemos, debemos RESPETAR a nuestros hermanos aunque no nos complazcan, porque quizá nosotros tampoco les complacemos a ellos.

Cuando nos iniciamos, recibimos una REGLA DE 24 PULGADAS que simboliza las 24 horas del día, se nos aconseja que dediquemos parte de esas horas a la reflexión personal, al conocimiento intimo de nosotros mismos, a respetarnos a nosotros mismos, aprender a respetar al ajeno y poder, entonces, exigir ser respetados.

Vemos en cada Tenida como en el Oriente el COMPAS preside la reunión evocándonos los límites éticos y sociales que debemos acatar. Quizá sea aquí, en este limite, donde toma sentido aquella frase de que “NO DESEO QUE ME TOLEREN SINO QUE EXIJO QUE ME RESPETEN”.

Pero también, hay que reconocerlo, nosotros pisamos la tierra firme, ese SUELO AJEDREZADO con sus dos colores duales que simbolizan que nada es perfecto y mucho menos nosotros, ni como orden iniciatica, ni como personas individuales, que no existen verdades absolutas, que la Masonería, su filosofía, no es la única ni la mejor. Y algo que se nos olvida con mucha facilidad, que la Masonería no es ningún fin, ninguna meta, solamente es un sendero entre tantos otros. Solo es un árbol más del extenso bosque donde recogemos la madera para construir las vigas de nuestro templo interior.

Así, al terminar los trabajos de cada día, para que no nos olvidemos, como desgraciadamente tantas veces hacemos, que la Masonería solo es una HERRAMIENTA y no un FIN, se nos recuerda que el masón debe continuar fuera, en el mundo profano, el trabajo que aquí hemos comenzado y que inmersos entre la gran manada de la Humanidad, seamos respetuosos con todos los humanos, cuando hayamos logrado serlo con nosotros mismos y nuestros hermanos.

CONCURSO LITERARIO DIA DEL APRENDIZ

2007-01-04T20:33:00.000-08:00

GRAN LOGIA DEL PERU
CONCURSO LITERARIO POR EL DIA DEL APRENDIZ
DECRETO Nº 124-162-GLP

BASES

El presente concurso literario es convocado por la M:.R:. Gran Logia del Perú en celebración del Día del Aprendiz que se realizara con una Tenida Solemne el día viernes 26 de Enero del 2007 e:.v:.
Pueden participar en este concurso todos los HH:. AA:.MM:. de las RR:.LL:.SS:. de la Obediencia sean del Rito de York o del R:.E:.A:.A:.
Como temas a considerar para el mencionado concurso se consideran:

a) El simbolismo del número 3.
b) Que nos enseña el siguiente lema
¿Eres masón?
¿Tus HH:. te reconocen como tal?
c) ¿Cuál es la primera virtud que te enseña la masonería?
Habla sobre ella y como ha influenciado en tu vida.
d) ¿Qué puntos consideras necesarios e importantes para la instrucción de
un aprendiz Masón?

El concursante deberá escoger solo uno de los temas propuestos a su voluntad, si desarrolla dos o mas temas automáticamente quedara descalificado.

Los trabajos serán presentados escritos a máquina o computadora en papel tamaño A-4 a doble espacio y no deberán ser menores a 4 páginas ni mayores de 6.
Los trabajos deberán ser firmados con seudónimo, adjuntando un sobre cerrado en cuyo exterior figurará el seudónimo y en la parte interna el verdadero nombre del concursante y el nombre de la Logia a que pertenece.
La fecha máxima para la presentación de los trabajos será el día viernes 19 de enero hasta las 21:00 horas, en la oficina de Gran Secretaria.
Se designará un Jurado Calificador idóneo, encargado de la calificación de los trabajos presentados.
El fallo del Jurado Calificador será decisivo e inapelable.
La M:.R:. Gran Logia del Perú no devolverá los originales de los trabajos, hayan o no sido premiados.

DEL JURADO

El Jurado Calificador estará conformado:
a) Un representante de Gan Logia. (Gran Comisión de Cultura).
b) Un representante de la V:.C:.de VV:.MM:.II:. “Antonio Arenas”.
c) Un representante del Consejo del Simbolismo.

DE LOS PREMIOS

Respetando el fallo del Jurado Calificador se otorgarán los siguientes premios:

PRIMER PREMIO

a) Lectura del trabajo en la Tenida de Celebración.
b) Diploma de Honor .
c) Premio económico equivalente al pago de 12 meses de Gran Logia.
d) Diploma para su Madre Logia.
e) Difusión del Trabajo por la Gran Logia del Perú mediante su órgano informativo.

SEGUNDO PREMIO
a) Lectura del trabajo en la Tenida de Celebración.
b) Diploma de Honor.
c) Premio económico equivalente al pago de 6 meses de Gran Logia.
d) Difusión del Trabajo por la Gran Logia del Perú mediante su órgano informativo.

TERCER PREMIO

a) Mención Honrosa.
b) Publicación del Trabajo mediante el órgano informativo Gran Logia del Perú.

DE LA PREMIACION

El resultado del concurso se dará a conocer en la Tenida Solemne de celebración del Día del Aprendiz a realizarse el viernes 26 de enero del 2007. e:.v:.

SOLSTICIO DE DICIEMBRE

2007-01-03T18:13:00.000-08:00

FELIZ, PROSPERO Y EXITOSO AÑO 2007

2006-12-31T19:05:00.000-08:00

GRAN LOGIA DE AA:. LL:. Y AA:. MASONES DEL PERU

FELIZ, PROSPERO Y EXITOSO AÑO 2007

Alberto Montezuma Zavaleta
G:.M:.M:. del Perú

RR:. y QQ:.HH:., en el inicio de un nuevo año, cuando todos reflexionamos sobre nuestras vidas y lo que queremos de ella, os invito a que reflexionemos sobre nuestra realidad, actuemos para cambiarla, y encontremos paz y alegría en el esfuerzo diario por lograrlo.
En este nuevo año saquemos lo mejor de nosotros y busquemos realizar todos nuestros sueños, porque cuando deseamos algo con la fuerza del corazón todo el universo confabula para que lo logremos. Mantengamos siempre viva la esperanza de que las cosas cambiaran y seamos agradecidos por lo que tenemos.

La Esperanza…

La esperanza no es fingir que no existen los problemas. Es la confianza de saber que éstos no son eternos, que las heridas curarán y las dificultades se superarán. Es tener fe, es una fuente de fortaleza y renovación en nuestro interior, que nos guiará desde la oscuridad hacia la luz.

Cuando el amor de tu vida no te quiere, cuando la llamada que esperas nunca llega, cuando no consigues el trabajo que deseas, cuando no recibes la invitación que esperabas…el mensaje no es que no te lo mereces…el mensaje no es que no eres importante…el mensaje es que tú mereces algo mejor. Cada vez que sientas decepción por no recibir lo que deseas o esperas, no lo veas como rechazo o mala suerte…simplemente piensa que es una tremenda oportunidad a algo mucho mejor de lo que esperabas.

La vida está hecha de millones de momentos, vividos de mil maneras diferentes. Algunos buscamos amor, paz, armonía. Otros, sobrevivimos día a día. Pero no hay momentos más plenos que aquellos en los cuales descubrimos que la vida, con sus alegrías y sus penas, debe ser vivida día a día.

Más pleno que aquél es el conocimiento que nos otorga la verdad más maravillosa. Aunque vivamos en una mansión de cuarenta cuartos, rodeados de riqueza y siervos; o luchemos de mes a mes para pagar el alquiler, tenemos el poder de estar totalmente satisfechos y vivir una vida con verdadero significado.

Día a día tenemos ese poder, gozando cada momento y regocijándonos con cada sueño. Porque cada día es nuevo, flamante, y podemos empezar de nuevo y realizar todos nuestros sueños. Cada día es nuevo, y si lo vivimos plenamente, podremos realmente gozar de la vida y vivirla en plenitud…

La esperanza es una hermosa respuesta a muchas interrogantes difíciles. La esperanza sólo pide que creas en ella. La esperanza quiere que recibas. La esperanza es mantener en alto el ánimo hasta que la ayuda llegue.

Cada vez que un día no resulta tal como lo planeamos, la esperanza está allí como una reconfortante guía que ayuda a comprender.

La esperanza es un lugar callado y personal donde siempre puedes encontrar refugio. La esperanza es la cálida y bienvenida convicción de que las posibilidades maravillosas existen. La esperanza es todas esas fantásticas cosas y basta saber que cuando lo único que te queda es la esperanza, todavía es mucho lo que tienes.

Os deseo un año 2007 próspero, exitoso y feliz.

Alberto Montezuma Zavaleta
G:.M:.M:. del Perú

FIESTA DEL SOLSTICIO DE DICIEMBRE

2006-12-25T19:30:00.000-08:00

FIESTA DEL SOLSTICIO DE DICIEMBRE

R\H\JOSE MAURICIO VARGAS RIVA
GRAN ORADOR
De la Gran Logia del Perú

Tenida Solemne del 20/12/2006

En esta oportunidad y por la fecha que nos congrega, hago uso de la palabra para hablaros sobre la fiesta del solsticio de diciembre, solsticio de verano para quienes habitamos este planeta en el hemisferio Sur.

Tenemos que mencionar en primer lugar que la fiesta del solsticio es la fiesta masónica por excelencia y tiene la máxima importancia, como las fiestas de iniciación, adelanto o exaltación en una logia.

Para centrar nuestras ideas recordemos los aspectos básicos de la astronomía, que fueran presentados con ocasión del anterior solsticio y que se encuentra a disposición en nuestra pagina web. recordemos que habíamos determinado que los 23º 27´ de inclinación que mantiene la tierra, respecto del plano en el cual se mueve alrededor del sol es la causa de la existencia de vida en el planeta, conjuntamente con el movimiento de rotación que ocasiona la eterna sucesión alterna de los días y las noches y obviamente la presencia del agua en proporción adecuada.

Antes de seguir permítanme hacer una pequeña disquisición sobre el movimiento, que pensarían mis dilectos hermanos si los invitara a realizar un paseo para descubrir la sensación de la velocidad y propusiera viajar digamos a unos 1700 km/h, mas de uno pensaría vamos a abordar un cohete espacial, pues en tierra un tren bala desarrolla algo de 600 km/h y un avión de pasajeros veloz esta en el orden de los 900 km/h. sin embargo esa es la velocidad que desarrolla la tierra en la rotación sobre su eje a la altura del ecuador, unos 1500 km/h al nivel de nuestro paralelo y obviamente va disminuyendo hasta hacerse cero en los polos. pero sigamos con los datos interesantes, si aquella nos pareció una gran velocidad, que pensaremos de una 70 veces mayor, veamos nuestro planeta recorre alrededor del sol unos 950 millones de kms, en solo 365 días, esto significa que desarrolla una velocidad media de unos 108,000 kms/h y puedo repetirlo 108,000 kms/h, es decir unos 30 km en un segundo. de aquí a Chaclacayo, o Punta Hermosa o la garita de Ancón en este lapso. así pues ese vehiculo fabuloso es nuestro planeta, además de otro movimiento que realiza conjuntamente con todo el sistema solar, a poco mas de 20 km/s hacia la constelación de Hercules. y no olvidemos que así como la tierra, todos los cuerpos celestes tienen en común el movimiento, en mayor o menor medida, así si las velocidades mencionadas nos parecen exageradas pueden ser minucias comparadas con otras que se dan. pero lo que todo esto nos sugiere es la idea de la armonía, pues sin ella solo podría existir caos. cuanto mas profundicemos en el tema, mas podemos apreciar que todo trabaja en armonía, todo en el universo se mueve con armonía de tal forma que no haya interferencias de unos con otros, los sistemas guardan un perfecto equilibrio, si después de analizar esto no llegamos a la idea de un principio regulador supremo, estamos siendo simplemente necios.

Estas mismas observaciones con aproximaciones que nos sorprenden han sido realizadas por el hombre desde tiempos inmemoriales, Fenicios, Griegos, Egipcios, Mayas, Incas y otras culturas que aun ahora nos maravillan por los descubrimientos con muy poca tecnología. o tal vez con alguna ayuda desconocida.

El momento del solsticio representa pues un inicio y un fin de un ciclo que se repite eternamente, dando paso a las estaciones al generar una secuencia de situaciones en las que se recibe la energía del sol en las dosis adecuadas para ocasionar un nacimiento, germinación o generación de las diferentes formas de vida, siendo además que la vida misma que se genera permite a su vez en el ciclo alimentario el llamado circulo de vida, no hay en la naturaleza una muerte sino una regeneración y la repetición del ciclo, luego solsticio es un símbolo de vida y es así como lo reconoce nuestra orden.

Y el hombre es un simple espectador, no, también es actor pues todo este concierto podría dejar de ser lo que es, podría perder el orden y equilibrio que tiene si el hombre en su accionar abusara de su conocimiento y el poder que de el se desprende (mal uso de recursos, guerras atómicas y otros excesos) o por omisión desdeñara lo aprendido y desgastara el sistema (crecimiento del agujero de ozono, calentamiento global, impactos ecológicos, etc.)

Finalmente RR\y QQ\HH\este tiempo de solsticio tiene que servirnos para reflexionar y reconocer nuestra pequeñez en el universo, pero reconocer el mas grande don recibido del G\A\D\U\ que es la vida y el como la utilizamos a nuestro libre albedrío, el compromiso que ello representa y que somos parte de una humanidad en la que lo que un elemento por pequeño que parezca, cuando hace algo indebido afecta a todo el conjunto y a si mismo.

LA EVOLUCION DE LA CONCIENCIA

2006-12-18T15:58:00.000-08:00

“La evolución de la conciencia”

por Ervin Laszlo*

(Extraído del Discurso Conmemorativo ante la Fundación Goi (Goi Peace Foundation) en Tokio, al recibir el Premio Goi para la Paz de 2001)

La conciencia planetaria es una conciencia holística que integra una visión del ser humano, la sociedad, la vida y el universo. En el ámbito personal, supone ser consciente de que un comportamiento social y medioambientalmente destructivo es indeseable e inaceptable. En lo que respecta a la sociedad, se trata de ser consciente de que el resto de las personas, vecinos o habitantes de otros países son parte integrante de la familia humana.

Con referencia a la Naturaleza, es ser consciente de que no podemos hacer nada a la comunidad de formas de vida que habitan la Tierra sin ser afectados también. Para los individuos, la conciencia planetaria significa formas de vida, hábitos de consumo, comportamientos cívicos y aspiraciones profesionales más sencillos y responsables. En el mundo empresarial, significa asumir responsabilidad por el medio ambiente y el bienestar de todos los empleados y otras personas afectadas por las actividades de la empresa, no sólo el de accionistas y directivos.

En el ámbito político, la conciencia planetaria significa preocuparse por el desarrollo independiente de comunidades, estados y naciones desde la base, además de por la evolución sostenible de la red de interdependencias que envuelve a comunidades, estados, naciones y a la comunidad mundial.

En los medios de comunicación, la conciencia planetaria supone la promesa de proporcionar un flujo duradero y fiable de información que explique la situación del mundo y sus comunidades, de manera que las personas puedan descubrir valores y comportamientos nuevos y más apropiados.

La conciencia planetaria no es utópica. Aunque los titulares de los medios de comunicación hablan de atentados terroristas, guerras y violencia, existe también una corriente significativa, aunque por ahora poco conocida, que crece en la sociedad. Cada vez más personas cambian sus preferencias, prioridades, valores y creencias: evolucionan sus conciencias. Empiezan a rechazar los estilos de vida caracterizados por lo material, lo ostentoso, lo que desperdicia energía, para adoptar estilos de vida basados en la sencillez voluntaria y la búsqueda de armonía con la Naturaleza. Sus aspiraciones evolucionan desde el consumo desenfrenado hacia una actitud selectiva basada en la calidad y definida por la preocupación medioambiental, la sostenibilidad y la producción y el consumo responsables.

Esta corriente discreta es de gran importantia y muy prometedora. Se produce en todos los segmentos de la sociedad; sobre todo en culturas emergentes muy comprometidas con la búsqueda de nuevos patrones de consumo y nuevos estilos de vida en los que la gente asume más responsabilidad en sus vidas. La mayor parte de estas culturas apenas se palpa, dado que sus miembros realizan sus quehaceres diarios sin llamar la atención ni intentar convertir a los demás. Sin embargo, según el investigador de opinión pública Paul Ray, los ‘creadores de culturas’ que presentan la nueva conciencia suman cincuenta millones de adultos sólo en Estados Unidos. En Europa pueden llegar a los ochenta millones...

Aparece una nueva conciencia en todo el mundo, de Este a Oeste y de Norte a Sur. La difusión de esta conciencia es un factor humano crucial para lograr una paz duradera. Las personas con conciencia planetaria se arman de voluntad y hacen evolucionar la visión para adoptar una ética planetaria, independientemente de si son pobres o gozan de un bienestar material. Esta ética, adoptada y practicada por un gran número de habitantes del planeta, podría corregir gran parte de los males del mundo, creando más justicia y bienestar. Finalmente, la evolución de la conciencia humana es la mejor manera de romper el círculo vicioso en el que la falta de paz interior impide la creación de una paz exterior que, a su vez, es un prerrequisito de la paz interior.

Cada individuo puede dar el primer paso hacia la paz mundial logrando la paz interior mediante la evolución de su conciencia. Cuando la conciencia de las naciones y culturas haya evolucionado a un nivel más alto, la ética planetaria será adoptada por una masa crítica de personas y se creará una paz duradera en la Tierra; una paz que no equivalga únicamente a la ausencia de violencia, terrorismo y guerra, sino a la expresión de un espíritu acorde con el corazón y la mente de la especie que se hace llamar homo sapiens.

Fuente: Positive News.
_____________

* Ervin Laszlo es fundador y Presidente del Club de Budapest (una asociación global de prestigiosos "líderes de opinión", todos ellos personalidades en el campo de las artes, la ciencia, la cultura y la espiritualidad). Fundador y director del General Evolution Research Group, administrador de la Universidad Interdisciplinaria de París, socio de la World Academy of Arts and Science, senador de la International Medici Academy y editor jefe del periódico internacional World Futures: The Journal of General Evolution. Es autor y coautor de setenta y cuatro libros traducidos a más de veinte idiomas.

E S O T E R I S M O

2006-11-04T09:51:00.000-08:00

07.003 ESOTERISMO

Por el R:. H:. AURELIO PEZO IBERICO
R:. L:. S:. “LUZ DE RENACIMIENTO Nº 139”
Vall:. de Lima, noviembre de 1998 E:. V:.

R:. H:. V:. M:. : A vos os agradezco, el darme el honor de traer a mis HH:. en esta oportunidad, un tema de debate e instrucción muy difícil por sí misma, de mucha responsabilidad, ya que se debe disponer de un comprensivo conocimiento de la materia que permita aconsejar respecto a las sutiles y secretas técnicas de los senderos del Esoterismo, y que sin embargo es muy comúnmente mencionado en nuestros trabajos, pues el Conocimiento Esotérico es un término bastante familiar en los oídos de un francmasón y en nuestros Templos, de las que lamentablemente se tienen interpretaciones erróneas que abarcan sistemas contradictorios, interpretaciones confusas y una mística nebulosidad que justificadamente desalienta a las mentes que miran claro y piensan con lógica, quedando frecuentemente como solo un término muy usado en nuestro hablar masónico.

RR:. y QQ:. : A vosotros os pido vuestra benevolencia, paciencia y comprensión, pues con ello solo os pretendo, quizás inadecuadamente, ser guía y mostraros un camino que también recién he empezado a conocerlo, después de muchos años de haber iniciado el labrar de mi piedra bruta, y que nos permita retomar de los antiguos maestros el respeto a esta sublime filosofía, ciencia y arte a la vez, y que con el adecuado estudio nos lleve a la correcta interpretación de lo Bueno, lo Verdadero y lo Bello, la cual en nuestra Orden se vuelve cada vez más superficial y sensacionalista. Debiendo tenerse en cuenta que estos conocimientos ocuparán lugares privilegiados en las corrientes filosóficas de nuestra época, debido a los cambios que se están produciendo y se producirán conforme avancemos en la nueva Era de Acuario.

El día que me encargó nuestro V:. M:., al aprobar nuestro Plan de Trabajo, de preparar una charla sobre ESOTERISMO, me senté ante mi computadora pensando en escribir un trazado que permita concretizar este concepto, en base a los pocos estudios que he realizado y a los contados trazados sobre el tema, que he expuesto en mi Madre Log:., y ¡OH! que gran sorpresa, no salía ni una línea, solo me di cuenta que era ignorante, aunque no arrogante como muchos de mis HH:.; traté de dar un concepto sobre el tema y en una revisión bibliográfica : En el Diccionario de la Real Academia Española encuentro tres concepciones, ESOTERICO/1 (del griego EOWTEPIKOC = interior, y de EOW = dentro), orden oculta, reservada; lo contrario de exotérico. //2 por esotérico se dice de lo que es impenetrable o de difícil acceso por la mente. ///3 Se dice de la doctrina que los filósofos de la antigüedad que no comunicaban sino a un corto número de sus discípulos. En el Diccionario Enciclopédico de la Masonería de Frau, Arús y Almeida, dice: Una de la dos partes en que fue dividida la escuela de los sabios griegos. Sobre todo Pitágoras la dividió en lecciones esotéricas y exotéricas. Las doctrinas más difíciles y elevadas de la filosofía estaban reservadas para la escuela esotérica, que la componían unos cuantos favorecidos, congregados en las Cámaras secretas de la morada del maestro. Estos eran los que conocían el fondo y misión de la doctrina. Lo mismo pasa en la francmasonería: la esotérica es la interna, la que solo estudian y comprenden los hombres de alma y facultades privilegiadas, por eso constituye el esoterismo en la Orden la iniciación íntima en los secretos y tendencias masónicas.- V. Bacón y Rosa Cruz.

En la búsqueda de una definición, encontramos que no existe conceptos que la defina con exactitud, pues el esoterismo es la denominación más moderna de las llamadas ciencias ocultas de la antigüedad que abarca la mayor gama de conocimiento humanos, de una enorme complejidad y solo podríamos decir que es la síntesis de la Divina Sabiduría y de la Verdad, como eterna realidad de las cosas, las que se pierden en la oscuridad de los tiempos y sin duda esta oculta tradición es la más antigua, profunda y completa revelación de los Divinos Misterios provenientes de otras esferas, misterios que celosamente oculta la naturaleza, las dieron lugar a través de la historia que ilustres HH:. iluminados como Pitágoras, Roger Bacon, Paracelso, Blavathy, etc., comprendiendo la trascendental significación de esta doctrina hayan investigado y restaurado la Sabiduría Arcana para el provecho y redención de la humanidad.

El Conocimiento Esotérico, es la esperanza de satisfacer el anhelo que tiene la humanidad por una doctrina que satisfaga tanto a la mente como al corazón, que sea el bálsamo para las heridas de incomprensión del hombre y que definitivamente derrumbe las barreras de razas, religiones y desigualdades, ya que en el fondo somos hijos del mismo padre y partimos del mismo origen. Trascendentalmente busca el perfeccionamiento y desarrollo del hombre y de su conciencia para ser el nexo de unión entre esa Sabiduría Divina y el resto de nuestros hermanos cuyas limitaciones evolutivas no les permiten todavía vislumbrar la luz en la oscuridad que los circunda.

HH:. si hemos comprendido el significado de la fraternidad de nuestra Orden, debemos estar decididos a dar los primeros pasos en la realización de la Gran Obra, que nos da la oportunidad de mejorar por nosotros mismos, por medio de un consistente programa de esfuerzos inteligentemente dirigidos para poder recibir después de acuerdo a nuestros merecimientos la ayuda que necesitamos para una mayor superación. Pero tengamos presente que no nos equivoquemos, pues el estudio de estas sagradas enseñanzas no nos harán muy pronto ser superiores a los demás o que nos permitirán aumentar nuestro prestigio, o nos permitirán riqueza personal, ni dar lugar a acrecentar nuestra vanidad. Pues debe tenerse presente que la Sabiduría Divina no está interesada en mejorar la condición material del individuo rodeándolo de opulencia. Su finalidad no es hacer a los hombres ricos de posesiones externas, sino en la conciencia o en nuestras realizaciones internas.

Sin embargo debemos considerar que con el Conocimiento Esotérico podemos lograr mejorar nuestras condiciones materiales, pero siempre que entendamos por esta mejora las ventajas que nos otorga un vivir sano y correcto. Por esto debemos entender perfectamente que mientras no desarraiguemos el egoísmo de nuestras almas, no nos será posible ganar ningún conocimiento de positivo valor para nuestra perfección y para nuestros semejantes, y que esta Sabiduría Arcana demanda muchos años de purificación, preparación y sacrificio antes de estar capacitados para instruir aún en las cosas más primarias. Para llegar a este Conocimiento Esotérico debemos estar concientes de dedicar un sincero interés a estos estudios, un plan de vida y disciplina dentro de nuestras posibilidades que pueda satisfacer nuestra capacitación, que en un futuro nos permita transmitir un mensaje de luz y desde un comienzo ofrendar nuestro servicio a la humanidad. Pero también debemos tener presente que para llegar a la meta es necesario avanzar por las etapas sucesivas que son imprescindibles superarlas, recorrer el camino con inteligente prudencia, lenta y gradualmente y no olvidemos que quienes quisieron alcanzar la cima abruptamente por rutas más cortas, son los fracasados que llenan los caminos como despojos, por no haber tomado es recto sendero.

LA FILOSOFIA HERMÉTICA.-

Los Conocimientos Esotéricos, abarcan filosóficamente todos los alcances del saber humano y del más allá, y se fundamentan en los secretos de la Filosofía Hermética, desde el inicio del mundo; si comprendemos lo que nos dice El Kibalion : “Los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de comprender” ; estos secretos son sabiamente guardados desde el antiguo Egipto, que fue la residencia de la Gran Logia de las Fraternidades místicas, desde donde han venido las enseñanzas fundamentales y secretas que tan fuertemente han influido en los sistemas filosóficos de todas las razas y de todos los pueblos, durante centurias enteras fue la cuna de la Sabiduría Secreta y de las doctrinas místicas, que dieron lugar a las doctrinas esotéricas de la India, Persia, Caldea, Asiria, China, Japón, la antigua Grecia y Roma y muchas otras que aprovecharon libremente las doctrinas formuladas por los hierofantes y Maestros de la tierra de Isis, conocimientos que solo eran transmitidos a los que estaban preparados para participar de lo oculto.

¿Qué había antes del principio?, antes del principio existía el Cero (0), y antes del principio existía el Verbo sin manifestación por que no había llegado el principio. No había la Trinidad por que no se manifestaba la unidad. No había la creación por que no había la necesidad, no había el efecto por que no se manifestaba la causa. La Luz Absoluta eran las Tinieblas y el poder Absoluto era la inacción. No había Principio por que no existían principios; ni polaridades por que no existía el Centro. No había poder Imaginativo, es decir “Imaginación”, para manifestar su espíritu creado: no vibraba el Espíritu para emanar el Alma; no existía el saber para modelar el cuerpo.

Pero después vino el principio, y “en el Principio era el Verbo y el Verbo era con Dios y por el Verbo, todo lo que es hecho fue hecho.” En este principio el Uno asume en el Cero y forma todos los números. El Radio se traza en la Circunferencia y mide la Eclíptica. El Aquello manifestó el Aquel y la forma ocupó el Espacio. El tiempo midió la duración, la mente vislumbró la conciencia y el Noúmeno alumbró el Fenómeno. El UNO dividió el Cero en Dos formando las dos polaridades para convertirse con ellas en Trinidad.

En el principio se expresaron dos principios: Masculino y Femenino. En el Principio Absoluto vibró de dentro hacia fuera e Espíritu; el Espíritu emanó el Alma el Alma construyó el Cuerpo-Forma. Este es el Principio de los Principios; Origen de los Orígenes; ESTE ES EL GENESIS.

Dios crea al hombre, es el Padre que se manifiesta en el Hombre por la imaginación, y la imaginación muestra el íntimo, y la primera manifestación del Intimo es el UNO; el Padre con quien debemos ser Uno, como decía el Maestro de los maestros: Yo y el Padre somos Uno, es decir “YO SOY EL, EL ES YO”; Es el Arcano de los Arcanos; el Misterio de los Misterios; es la Unidad del Poder. Yo soy El, El es Yo: es la dicha de las dichas, es la felicidad de las felicidades, es la Unidad en el AMOR; es la Ciencia de las Ciencias, es el Saber de los Saberes, es la Creación. La primera Ley del Intimo es la Unidad del Todo y la Unidad se manifiesta en sus tres principios: El Poder, El Amor y El Saber.

El mayor conocimiento es el conocimiento de sí mismo y el conocimiento de sí mismo se halla en la UNIDAD. El Padre es la Unidad de la Imaginación, con la Imaginación se siente la Unidad, con la razón se estudia la Naturaleza y la imaginación es la voluntad del Intimo sostenida por el Pensamiento y el Pensamiento sostenido es el Padre de la Creación. La Imaginación es el Esfuerzo vertical que, desde arriba hacia abajo crea y desde abajo hacia arriba, desde la gravedad hacia el Centro de la a tracción del Intimo, y así se sabe lo inverso; dando lugar al Principio Hermético de Correspondencia: “ Como es arriba es abajo, y como es abajo es arriba”,como es en el Cosmos, es en el Cuerpo y como es en el Cuerpo es en el Cosmos. Así como el radio es el principio, medio y fin de la circunferencia, así el Hombre es en el Infinito: principio, medio y fin de lo existente. La Unidad del Hijo con el Padre se realiza en el Cerebro, por que el Cerebro es la Unidad del Hombre, es sentirse el Intimo Absoluto, el Sol Central, es abarcar el todo. Sin embargo, la Unidad es impenetrable a la concepción humana y es desconocida en su principio; todo se conserva y vive en la Unidad, todo desaparece en Ella. La Unidad está más allá de la mente, del sentido y del placer; y con todo, se llega a la Unidad por medio de la mente, del Sentido y del Placer; La Religión antiguamente decía: “ De EL venimos y a El hemos de volver”, actualmente dice: “Yo y el Padre somos Uno” y en el futuro dirá: “Yo soy EL, El es Yo”. Los antiguos caminaban hacia la Unidad, los futuros la vivirán y vivir la Unidad es identificarse con el DIOS INTIMO, G:. A:. D:. U:. y abarcar todo. Ser Uno con el Intimo es sostener todos los sistemas y ser la Omnipotencia. Ser uno con una parte es poseer una ciencia.

El Reino de Dios es Uno, pero diversificado en muchos. El Maestro de Maestros, el Hombre-Dios dijo: “Buscad el Reino de Dios y su justo uso, y lo demás os será dado por añadidura” y después dijo: “El Reino de Dios está dentro de vosotros” y estando el Reino de Dios dentro del hombre, este debe buscarlo dentro de su propio organismo, de su propio cuerpo, para llegar algún día a unirse con EL e identificarse con el Dios Intimo que se halla en su interior. Los caminos que conducen a la Unidad por el pensamiento, son cuatro: La imaginación y concentración, La Acción, La Devoción y La Sabiduría; aunque la Unidad tiene un solo camino, con todo, posee estos cuatro senderos según el temperamento de cada persona; pero tampoco ningún ser puede llegar al Reino de la Unidad por medio de un solo sendero; por que pensamiento sin acción, sin devoción y sin sabiduría, es nulo; también devoción sin acción, es inútil; de manera que el hombre puede tomar un sendero de los cuatro siempre que observe la moral de los otros tres.

Nuestro Rey Interno es el DIOS INTIMO de quién no podemos decir una sola palabra porque está mucho más allá de la concepción humana; pero tenemos el deber de creer en El por sus manifestaciones. Este Rey se manifiesta por la Dualidad: Yo superior y Yo inferior, dirigentes del mundo mental Abstracto y Concreto.

Esta dualidad es la Unidad, mutiplicándose a si mismo para crear, y por eso la Biblia hace salir a Eva del mismo pecho de Adán; pero la reproducción de la unidad por el binario conduce forzosamente al ternario que es la plenitud y el verbo perfecto de la Unidad. El Ternario es el amor de la dualidad o el hijo de los dos: Padre, Madre e hijo: Padre, Hijo y Espíritu Santp: Cabeza, pecho y vientre: Poder, sabiduría y movimiento. Etc. Los demás números son, dentro del reino, partes complementarias de su multiplicación.

El ser humano en su Reino, tiene a su cargo el mundo del pensamiento y sus modalidades como la meditación, concentración e imaginación, etc.; se imagina como piensa, piensa como siente y siente como desea, de esta regla se deduce que para pensar debemos tener buenos deseos y buenos sentimientos. La imaginación es el pensamiento sostenido que fortalece la voluntad y el hombre de fuerte imaginación puede escudriñar el misterio del alma y los poderes latentes de su Intimidad, al lograr dominar su mente por la imaginación, adquiere un poder capaz de dominar todas las fuerzas del Universo y podrá dominar los fenómenos de la naturaleza.

El pensamiento es el primer elemento del Intimo, es su potencia Creadora, es el Padre creador del Cielo y la Tierra; todo pensamiento que llega a ser una idea fija y definida es la mente del hombre, se convierte en fuerza activa y se esfuerza en cristalizarse en el mundo físico, siendo su creación en el mundo mental. Todos los grandes hechos del hombre, todos sus inventos, sabiduría, paz, guerra, santidad, gloria, fueron ideas fijas en el plano mental de algún ser humano. Podemos decir que el pensamiento dibuja una idea, forma una imagen mental; la imagen mental impulsa al hombre al acto; el acto es el origen del hábito; la repetición del acto forma el carácter y el carácter es el padre de la voluntad.

La Mente es el vehículo del Yo, es como espejo que refleja las imágenes de los objetos, mas no los objetos, así como el espejo parece que tiene los objetos dentro de él, pero son imágenes. Sin embargo, lo que sucede el la mente no es reflejo, porque la imaginación es una reproducción del objeto, y porque la materia mental asume la forma del objeto y la reproducimos a su vez esta semejanza.

En el Uno inmutable, en el Intimo, no puede existir el movimiento y la vida es movimiento: por eso tuvo que diferenciarse de Sí mismo para que existiera la vida en movimientos. La vida de movimiento rítmico y armónico es salud y felicidad, la vida arrítmica e inarmónica es muerte y desgracia: vida y muerte son dos hermanas gemelas, hijas del movimiento; entonces el movimiento surge cuando Uno se manifiesta en los muchos.

El Espíritu es la Unidad; la esencia de la materia es diversidad y cuando ambos surgen del Dios Intimo, el reflejo de su Omnipresencia es la multiplicidad de la materia como movimiento infinito y perpetuo. Cada átomo al vibrar, comunica sus vibraciones a los compañeros que le circundan y éstos a los demás, así como cuando vibra una nota de un instrumento, afecta a todas las demás cuerdas afines de otro instrumento que se encuentra en su círculo de radiación, aunque en menor grado. De la misma manera podemos decir que los pensamientos, los deseos y las acciones son manifestaciones o vibraciones en la materia del entendimiento, de la voluntad y de la actividad, aunque difieren fenomenalmente por el distinto carácter de la vibración.

El pensamiento vibra en la atmósfera mental, así como la luz vibra y afecta a los ojos. El mundo mental es un vasto reino cuyo soberano es el Pensamiento. Este mundo está lleno de seres vivientes, creado por nosotros, compuestos del mismo material mental. Aspectos que se muestran en el Principio Hermético del Mentalismo: “ EL TODO ES MENTE; EL UNIVERSO ES MENTAL”, este principio encierra la verdad de que “todo es mente”, explica el mundo fenomenal o que el universo es una creación mental del TODO en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser, estableciendo la naturaleza mental del universo. Principio que el iniciado puede emplear conscientemente las grandes leyes mentales, en vez de usarlas por casualidad o ser usado por ellas, y con esta clave maestra en su poder, podrá abrir las puertas del Templo del conocimiento mental y psíquico y entrar en el mismo, libre e inteligentemente. Así podemos comprender que este principio explica la verdadera naturaleza de la energía, de la fuerza y de la materia, y el cómo y porqué todas están subordinadas al dominio de la mente. Un maestro en la antigüedad decía: “El que comprenda la verdad que el Universo es mental, está muy avanzado en el sendero del adepto” y a través de la historia comprobamos su verdad: sin esta clave maestra será en vano llamar a la puerta del Templo.

Cada uno de nosotros somos los constructores y modeladores de nuestra propia mente. Las lecturas o el consejo de un H:., pueden proporcionar materiales adecuados para pensar y el pensamiento tiene su valor en el uso de que de él se hace, mas las lecturas y los consejos no forman parte de la mente. El secreto es construir por medio del pensamiento puro, un cuerpo mental puro, apto para recibir las manifestaciones del Intimo y al mismo tiempo para emitir estas radiaciones a los demás, es el momento que el hombre Dios puede decir: YO SOY EL, EL ES YO.

RR:. y QQ:. HH:., hemos realizado una ligera introducción a los misterios herméticos, y nos hemos encontrado con dos principios del Kábala, quiera el G:. A:. D:. U:. que podamos continuar realmente con estos estudios, pues espero podáis asiros a la punta del cabo que os he lanzado, se que es muy difícil manteneros en ese extremo, pero solo si es vuestra voluntad continuareis para seguir por la senda que nos lleve al camino de la Verdad y la Luz, y al final podamos decir con toda nuestra fuerza: YO SOY EL, EL ES YO.

Interpretemos algo más de lo visto: Antes del principio era el Cero (0), en el principio existió el Uno (1) y el Uno se hizo Dualidad, Ternario, Cuaternario, Quinario, Senario, Septenario, Octonario, Novenario, y por último Denario; y cuando el Uno vuelve a unirse con el Cero, el Radio de la Circunferencia, termina su ciclo y lo latente se hace potente y lo inconsciente se vuelve Omnisciente. Del Cero, principio latente de toda Creación, nacen todas las cifras, es decir que con el Sephirot de la Cábala y al Cero todos vuelven. La serpiente que muerde su cola simboliza el Mandala o Círculo que representa el ciclo del Tiempo, perpetuamente emanado y devorado por la Eternidad, imagen de la Fuerza Creadora que se manifiesta desde el estado potencial latente.

El Círculo y la línea convertidos en números se hacen diez (10), convertidos en letras, el número uno se cambia en (i) y el cero en (o) y el es YO, que cuando descendió era la mónada, la unidad, lo uno, o aquella parte inmortal del hombre, que encarnándose en los reinos inferiores, es la (i) minúscula que se separó del punto central del Círculo, para luego levantarse hasta tocar el punto y volverse (I) mayúscula y entonces el Hijo del Hombre es el Hijo de Dios. También la (Y) en la palabra YO nos muestra como la Mónada descendió, hasta el reino más inferior para volver a ascender al más superior, a la Unión en el Reino de los Cielos. Es decir que el Círculo y la Línea son la llave de todos los misterios; dan lugar a PHI en la Geometría, simbolizando la primera manifestación del todo y son la perfecta representación de los diez Sephirot (céfiro, hálito, aliento) de la “Y”, a estas expresiones de la Divinidad Interna se le llaman el Arbol de los Sephirot o el árbol de la Vida, es pues la esencia inmanente y trascendente de todo lo que existe. Es necesario que comprendamos el significado de estos principios de los diez Sephirot: Kether, Chocmah, Binah, Chesed, Gerurah, Tiphereth, Netsah, Hod, Yesod, y Malkut, los que nos mostrarán el camino para iniciar la activación de la potentísma energía que reside en nuestro interno, es decir activaremos nuestro KUNDALINI, pero también con ello debemos dominar nuestros siete CHAKRAS o centros de fuerza pránica, que nos llevarán al equilibrio de nuestras energías espirituales, físicas y psíquicas.

Este es el inicio del camino para la búsqueda de nuestro interno, es decir aquí debemos iniciarnos en el cumplimiento de aquel primer mensaje esotérico que vimos en la Cámara de Reflexiones: “CONOCETE A TI MISMO”, y os digo este secreto: es en ese momento el que debemos comenzar a comprender lo que es el Esoterismo, ¿os habéis hecho el esfuerzo de continuar el camino?.... Pero también debo deciros que para poder acceder a tener el dominio y conocimiento de esta filosofía hermética, es necesario ser realmente Iniciado.

LA INICIACIÓN:

INITIARE, voz latina que proviene de initium: “inicio o comienzo”, se deriva de IN = dentro y de IRE = ir, es decir ir dentro o penetrar al interior y comenzar un nuevo estado de cosas, significativamente la Iniciación es el ingreso al mundo interno propio para comenzar una nueva vida; pero es necesario preguntar : ¿ quién es el que entra y como puede entrar al mundo interno?.

En todas las escuelas herméticas existen una ceremonia con la cual se recibe al candidato elegido, llamada Ceremonia de Iniciación, el cual es un acto muy significativo cuya verdadera importancia está oculta bajo la verdadera apariencia del velo exterior. QQ:. HH:. nosotros como Iniciados, cada uno en su oportunidad, ha vibrado en su ser aquella Iniciación Masónica, de la cual los sabios califican como una joya inestimable en la corona del simbolismo, la que todos los días de nuestra vida debemos meditar sobre cada detalle de la misma, interpretarla, comprenderla y estudiarla pues debemos tener presente que como Iniciados debemos dirigir nuestros pensamientos a nuestro mundo interno, mundo del espíritu, que nos conduce a conocernos a nosotros mismos y al conocimiento del Universo, del Cuerpo y de los Dioses que habitan el EL. La puerta de la Iniciación verdadera que conduce al Reino de Dios en el mundo Interno, es el CORAZON. El espíritu único y Universal se diversifica en todos los seres que se hallan en el COSMOS, ESTOS DIOSES DEL UNIVERSO TIENEN SUS REPRESENTANTES EN EL CUERPO DEL HOMBRE Y ESTOS REPRESENTANTES SE LLAMAN “ATOMOS”, los que una vez más nos muestran el principio de la correspondencia: “como es arriba, es abajo”.

Debemos tener en cuenta que para comprender y practicar, a conciencia, la verdadera iniciación moderna, es necesario estudiar los símbolos antiguos que son el camino más recto hacia la sabiduría, comprender ese ritual altamente significativo, que los egipcios practicaban en la Iniciación en la Gran Pirámide; así mismo es necesario comprender la Iniciación Hebraica, pues la Pirámide de Egipto semeja al Tabernáculo diseñado por Jehová: ambos eran la representación del Cuerpo Humano, ambos eran la incorporación de grandiosas verdades cósmicas ocultas con el velo del simbolismo, cuyos objetivos son la unión del hombre con su Intimo, por medio del pensamiento, hasta penetrar a el SANCTA SANCTORUM, que es la cabeza del Hombre saturada de una grandeza Divina.

Nos ayudará para una mejor comprensión estudiar la Iniciación Cristiana y su relación con el Hombre, encontrareis en ella un alto simbolismo que es necesario interpretarla y que conjuntamente con los conocimientos anteriores, nos permitan llegar al Umbral de nuestro Templo Interior y luego conocer nuestro Interno, pero sobre todo debemos tener en cuenta que el Unico Iniciador debe ser el YO SOY, pues solo nosotros nos pondremos las metas y la voluntad para llegar a estas metas. Pero también es necesario que recordemos que la Iniciación no es la búsqueda de poderes mágicos y sobrenaturales, no es oportunismo ni vanagloria, sino es el sacrificio por todos los demás, es el amor a la humanidad, es aquella beneficencia callada, sin ostentación.

Los fundamentos de la Filosofía Hermética, que hemos revisado y que nos permite comprender lo que es el Esoterísmo, han sido recopilados, acumulados y trasmitidos a través de la Historia de los tiempos, desde el inicio de nuestras más antiguas culturas, y con seguridad con el aporte de las culturas orientales en esos tiempos, de manera que esta Sabiduría Arcaica nos la han transmitido y la encontramos bajo términos y conceptos del Occidente. Sin embargo solo en las primeras décadas del Siglo XX, se tiene conocimiento y acceso al gran cúmulo de conocimientos herméticos de las grandes culturas orientales, que nos permite interpretar su Iniciación, mediante la simbología de los conocimientos esotéricos procedentes de la mística filosofía oriental eminentemente espiritual, conocimientos que nos llegaron mediante el YOGA, palabra sánscrita que significa literalmente “UNION”, y también contemplación y concentración. Este es un método que ha seguido que el hombre para llegar a la mística unión con Dios.

A la Yoga “unión” con el Dios Intimo, puede llegarse por cuatro senderos:

1ro.- Por la Raja Yoga o el desenvolvimiento de la naturaleza interna, por medio de la disciplina mental.

2do. Por la Karma Yoga “unión por la acción u obrar”. Otros denominan Hatha Yoga o dominio de las fuerzas físicas para el adelanto espiritual.

3ro.- Por la Bhakti Yoga o el camino de la devoción y del amor.

4to.- Por la Gnani Yoga o el sendero de la sabiduría.

Inicialmente nos interesa la Raja Yoga o el sendero del pensamiento, pues posteriormente
encontrarán que los otros tres están incluidos en él. La disciplina del Raja Yoga es un camino que
tiene ocho estaciones o una escalera de ocho gradas; cada una presupone el conocimiento y la
práctica del interno, estas etapas se llaman en sánscrito Agnas o miembros. Perdonad QQ:. HH:.
que no siga ampliando esto temas pues deben ser motivo de nuevas charlas, pero estad seguros
que el conocimiento del Yoga les permitirá:

1ro.- Comprobar que existen muchas zonas o regiones en nuestro mundo interno, perfectamente precisas y delimitadas, cada una de ellas con su propia sustantividad y sus propias posibilidades de acción, que son correspondientes con diversos estados de la conciencia, también perfectamente delimitados.

2do.- El acceso a tales regiones o zonas interiores, así como la obtención de los estados de conciencia que se corresponden con ellas, pueden obtenerse mediante unas técnicas perfectamente estudiadas y sistematizadas.

3ro.- Al adquirir la mente humana cierto dominio sobre cada una de estas zonas interiores, además del estado de conciencia correspondiente, pareciere que se adquiere la capacidad de desenvolverse con otras leyes desconocidas en el mundo occidental, las que permiten:

a) Actuar sobre el propio organismo y sobre el mundo físico externo con una fuerza y con unos medios, desconocidos en el occidente.
b) Obtener un mundo de percepciones de un orden completamente nuevo, no sujetas al tiempo y el espacio como lo están nuestros sentidos y mentes.
c) Desarrollo sistemático de las facultades superiores y espirituales del hombre.
d) Alcanzar, hasta un grado excepcional, el conocimiento inmediato o intuición de uno mismo.

El conocimiento del Yoga es tan amplio, que requiere muchos años de estudios, sin embargo en charlas especiales, podemos tener mayores conocimientos de esta disciplina, y como un adelanto debo indicaros, que es necesario conocer y dominar la respiración consciente, para poder practicar el Yoga, es decir para podernos unir a nuestro interno. Respirar es una de las funciones cotidianas más simples que realizamos, pero generalmente lo hacemos mal, impidiendo que tanto nuestra energía interna como la que recibimos del exterior circulen libremente, y generamos así una serie de tensiones y de patrones de contracción que permanecen dentro de nosotros a lo largo de toda la vida, con perjuicio de nuestra salud. La respiración conciente puede ayudarnos a que afloren los problemas en el momento presente, y superarlos de una vez por todas. Respirar mal es una estrategia para eludir los sentimiento desagradables, pero no para superarlos. Con la respiración consciente aprendemos a dominar con nuestra mente los músculos activos respiratorios, ayudando a la conservación de nuestra salud, y el desarrollo de los ejercicios del pranayama.

Os he mostrado muy ligeramente, mediante este trazado, aquel mundo de la filosofía esotérica, donde solo es posible llegar mediante el hábito del estudio, pero no de un estudio común como los realizamos en el mundo profano, pues este tiene que ser un sistema de trabajo orgánico, práctico y metódico que nos facilite la adquisición de los conocimientos que anhelamos y nos permita salvar con éxito los problemas comunes y diversos que aparecen en cada paso. Es necesario e imprescindible que pongamos todo nuestro interés, fuerza de voluntad, atención y concentración, memoria, con una mente decidida y confiada y a su vez imparcial e investigadora, tratando de mejorar o santificar nuestras vidas, estudiando el Conocimiento Esotérico a la luz de nuestros propios entendimientos y dedicándonos, dentro de nuestras posibilidades, al servicio de la humanidad, cultivando al máximo algunas virtudes de capital importancia como son la humildad, la paciencia, el silencio, el valor y la sinceridad, sin eludir nuestras responsabilidades.

Pero debe tenerse presente que para adquirir estos conocimientos, debemos pasar por los tres grados simbólicos, para ser conducidos a la puerta del Templo y todos los que quieran traspasarlas, no importa su raza, religión, condición social o económica, deberán superar inexorablemente estas etapa sucesivas. Estos grados debemos superarlos con dedicación y estudio, pues solo los discípulos probados y aceptados, podrán tener sus iniciaciones, pero debemos afirmar que no se dan iniciaciones espirituales en el mundo físico, todas las iniciaciones verdaderas deben tener lugar en los mundos superiores, porque es allí donde se encuentran quienes están autorizados y capacitados para darlas.

Estudiad y dirigios directamente a la fuente del saber, no esperéis que os traigan resúmenes, ellos solo son guías, el prologo de un libro por más hermoso que sea, no os dá el conocimiento y la vibración del mismo; aprended vivencialmente junto con vuestros HH:. la vibración simbólica de cada Ten:., conoced profundamente vuestros derechos y obligaciones. De no ser así, siempre viviremos en una incertidumbre, y no sabremos lo que estamos buscando, si encontráramos la Verdad no la reconoceríamos. Y cuando llegamos a Maestros no aceptamos la Sabiduría si la encontráramos, nos conformamos con los poderes simbólicos que nos dá el Grado, pero pocos desean trabajar desinteresada e incansablemente para obtener esos poderes y consagrarlos sin reservas al bien de la humanidad, y como resultado encontramos la mediocridad de la crisis de la Orden, la ausencia de nuestros HH:. por no haber sabido elegir el camino correcto y tomar el reto correspondiente. Tened presente que el verdadero estudioso esotérico, en cualquier grado, no revela su posición a nadie, salvo a aquellos que están interesados en líneas similares de conocimientos. Los Maestros de Sabiduría a HH:. Mayores, se mantienen apartados e incógnitos, silenciosos y humildes, siempre dispuestos a dar la vida por la humanidad; con la práctica constante de la retrospección, la concentración, la meditación, la observación, el discernimiento y la devoción.

Debo daros mis agradecimientos a vos V:.M:., por haberme incentivado a ordenar mis conceptos y permitirme traer a mis HH:. esta apretada síntesis de más de quince años de estudio y experiencia en nuestra Augusta Orden. A vosotros RR:. y QQ:. HH:. gracias por vuestra benevolencia por la paciencia de haberla escuchado. Gracias al G:. A:. D:. U:. por la alegría de permitirme derramar estas simientes que ojalá lleguen a campo fértil y por la tristeza de mis HH:. que no han podido escucharlo y más aún por si esta simiente haya llegado al pedregal infértil, pues a ellos siempre los seguiré viendo como Profanos con Mandil.

A:. L:. G:. D:. G:. A:. D:. U:.

(El presente trazado fue burilado en 1998 y acuatizado el 2005)

2006-09-17T09:25:00.000-07:00

2006-09-17T08:49:00.000-07:00

El secreto de la Estrella

TEODORO DEL POZO VELASCO
P:. V:. M:. “MANTARO 118”
S:.F:.U:.
INDICE
Cuadro 1 Dios antropomorfo.
Cuadro 2 El nombre de Dios, “El tetragrámaton”
Cuadro 3 La diosa madre en Micenas
Cuadro 4 El árbol de la vida.
Cuadro 5 Crucifijo en Navarra.
Cuadro 6 El árbol de la vida sobre la Cruz.
Cuadro 7 La Cruz en los Andes
Cuadro 8 La cruz antiguo símbolo universal
Cuadro 9 La cruz griega en Lalibela.
Cuadro 10 Las cruces cristianas.
Cuadro 11 Cruces no cristianas.
Cuadro 12 Las Cruces En Egipto
Cuadro 13 La cruz ansada
Cuadro 14 Pictograma chino
Cuadro 15 Tammuz e Ishtar.
Cuadro 16 “Tau”
Cuadro 17 Cruces en América del norte
Cuadro 18 Cruz en ceramio Azteca
Cuadro 19 Cruz cuadrada en Argentina
Cuadro 20 Cruz cuadrada en Yucatán
Cuadro 21 Cruz Cuadrada en el Tiahuanaco
Cuadro 22 Las manos cruzadas de Cotosh y Sechin
Cuadro 23 Cruz cuadrada en Machu Picchu
Cuadro 24 La chacana.
Cuadro 25 Cruz cuadrada en el recinto sagrado
Cuadro 26 Los símbolos de la Divinidad.
Cuadro 27 El ojo que todo lo ve.
Cuadro 28 Símbolo Pitagórico. El “Tetratkys”
Cuadro 29 El numero tres. Los tres puntos.
Cuadro 30 La estrella como símbolo
Cuadro 31 La estrella de hielo
Cuadro 32 La cruz de tres dimensiones
Cuadro 33 La cruz de tres dimensiones proyectada en un plano.
Cuadro 34 El Anagrama de cristo
Cuadro 35 Anagrama de cristo con el alfa y el omega
Cuadro 36 El crismón.
Cuadro 37 El crismón sobrepuesto en el de piedra.
Cuadro 38 El crismón tallado en piedra.
Cuadro 39 La estrella de David en punteado.
Cuadro 40 La estrella de David o sello de Salomón
Cuadro 41 La escuadra y el compás en la estrella de David
Cuadro 42 La escuadra y el compás símbolo masónico.
Cuadro 43 Un símbolo en la piedra.
Cuadro 44 Multisímbolo
Cuadro 45 Todos estos símbolos representan lo mismo.
Cuadro 46 Símbolos de poder.
Cuadro 47 Los símbolos traen mensajes ocultos
Colofón
El hombre un ser simbólico religioso y mágico
Teniendo en cuenta que poseemos un sistema sensorial complejo que capta recoge y traduce los estímulos que vienen de nuestro entorno, y que estos registros se graban como sensaciones elementales en el cerebro para luego transformarlos en percepciones, que son registros mas complejos, por este medio nos damos cuenta de las cualidades de lo que percibimos, las circunstancias en que las sensaciones se transforman en percepciones difíciles de entender, no muestran su contenido y no nos damos cuenta exacta de lo que presentan, es así que sobre estas bases ininteligibles de lo registrado, se estructuran los símbolos, cuando su significado está formado de tal manera que se nos presenta escondido velado o incomprensible a la conciencia .
El símbolo ha sido definido de diversas maneras según el modo de pensar o elucubrar: como signo concreto que evoca algo ausente imposible de percibir con el conocimiento; también lo que en virtud de una convención arbitraria sirve para designar una cosa un acontecimiento o una operación; o como signo concreto que evoca algo ausente. El símbolo seria el único sistema de procesamiento de la información que tiene su propio interés oculto. En ocasiones es un sistema de comunicación con intercambio de imágenes. Por consiguiente esta dentro del dominio del simbolismo lo no sensible en todas sus formas: inconciente, metafísico, místico, sobrenatural o surreal. Por un lado tenemos un pensamiento práctico, emocional, científico, y tecnológico, que nos informa de todo lo que conocemos; de otro lado esta el reino de las influencias que ignoramos, el mundo desconocido al que se tiene acceso solo a través del simbolismo.
El pensamiento simbólico se funda en la experiencia específica de los estados emocionales, confiando en que la esperanza en lo oculto, no puede fallar.Las teorías del conocimiento por lo contrario se basan en la lógica y en la validez de la experiencia y la razón. El principio del simbolismo es una analogía entre la imagen perceptible de las cosas y la imagen alegórica que los representa. Un mito, un ritual, un símbolo son inteligibles cuando se conoce su causa, su principio su etiología, su estructura y sus funciones en el marco de la vida social. (Como en la masonería). Mediante la imaginación simbólica, se ha llenado un vacío entre el conocimiento racional y lo desconocido
En resumen, el símbolo es un signo concreto que evoca algo ausente e imposible de percibir por los sentidos, lo que en virtud de una convención arbitraria sirve para designar una cosa. El proceso simbólicoLos animales luchan entre si por el alimento, el mando o el territorio, pero no por cosas que representen estos fines. Los seres humanos luchan por símbolos, como el papel moneda, acciones, títulos, por las condecoraciones o insignias que penden de su ropa; estos símbolos a su vez tienen otro significado simbólico oculto y mágico, como la protección, la pertenencia o la invocación a lo supremo a quien tampoco ve ni conoce sino intuitiva y simbólicamente. Para los animales no parece existir la relación de representación de una cosa por otra como no sea en una forma rudimentaria.
Siempre que dos o más personas hablan, pueden de mutuo acuerdo hacer que una cosa represente a otra. En nuestra calidad de seres humanos tenemos la libertad única para crear, manejar adjudicar valores a nuestros símbolos según nos plazca. Podemos crear símbolos que representen a otros símbolos.
El proceso simbólico invade la vida humana, lo mismo en los niveles mas primitivos que en los mas civilizados.
La señal el signo y el símbolo
La señal el signo y el símbolo son partes del proceso de simbolización. Este proceso comienza con captar o aprehender las señales y los signos mediante los órganos sensoriales que son trasmitidas a las áreas denominadas primarias del cerebro en forma de sensaciones donde son procesadas para pasar a las áreas secundarias y terciarias donde se transforman en percepciones o hablando de otro modo en inscripciones que percibimos; estos procesos son comunes a los animales mamíferos, pero el ser humano tiene regiones cerebrales que procesan la simbolización en las áreas conceptualizantes en que interviene la conciencia, la cognición el pensamiento y los afectos; solo a través de de la intervención de la conciencia, la razón y las emociones, es factible conceptualizar el símbolo y comprenderlo, luego aprehenderlo guardandolo en la memoria , es decir conocerlo, solo el conocimiento de los símbolos nos hace humanos.
Esta esencia simbólica del hombre, has sido percibida por los humanos de todas las culturas, es decir desde que se dieron cuenta de su ser esencial simbólico, de su conciencia colectiva, desde que percibió su ser diferenciado de otros seres vivos del universo. Esta percepción humana de sí mismo le permitió percatarse a su vez de un macrocosmos del cual maravillado, rindió culto a su creador, a través de manifestaciones creativas estéticas simbólicas. Es así que el cerebro humano evolucionó y adquirió habilidades diferenciadas y complementarias que se manifiestan en las funciones distintas en ambos hemisferios cerebrales: el hemisferio izquierdo tiene entre otras funciones la ideación, es calculador, aritmético, lógico, analítico hablante y base de la conciencia, en cambio el derecho es globalista espacial y geométrico, musical y artístico, sintético pero inconciente y mudo. Es gracias a la función simultánea de los dos hemisferios que se procesa la información simbolizada luego interpretada. La interpretación es la capacidad de captación del significado, lo que permite aprehenderlo asimilarlo y descubrirlo es decir apropiarse del significado y de su poder.
Lo profano y lo sagrado.
Los símbolos pueden ser profanos y por otro lado sagrados; los símbolos profanos son de múltiple naturaleza, representaciones convencionales, marcas, símbolos geométricos y otros muchos que no tienen uso sagrado sino puramente secular, se dice también profano a lo que es contrario a la reverencia tenida a lo sagrado, profano es lo muy dado a las cosas del mundo.
Los símbolos sagrados en cambio tienen la particularidad de que cuando son conocidos, el que los conoce comparte su divinidad, solo aquel que es merecedor de esa cuota de divinidad podrá tener acceso a ellas, por lo que los símbolos sagrados han sido conservados encriptados para evitar su vulgarización; un secreto se vulgariza, cuando pierde su cualidad de secreto; cuando un símbolo se vulgariza pierde su calidad de sagrado, es por eso que el camino y la ascensión a lo sagrado y simbólico, es un largo proceso de aprendizaje y de adquisición de herramientas y conocimientos cada vez mas eternos y mas profundos.
Por otro lado se puede conocer los significados de los símbolos sin estar preparados, a eso se le llama profanación. La profanación lleva por otro camino a la vulgarización, y la vulgarización significa falta de respeto a lo sagrado, es decir por medio de la profanación y la vulgarización, no se llega a lo sagrado.
Sin embargo conocidos los secretos, se llega a la superación pero por un camino personal de estudio, meditación largo y penoso tal vez y por un proceso personal único en la experiencia de lo místico sagrado y divino.
Lo natural sigue líneas de conducta ordinarias, comunes, de la experiencia diaria; Lo sobrenatural actúa de manera extraordinaria y especial. Identificándose lo natural con lo profano y lo sobrenatural con lo sagrado. Lo profano es la esfera del mundo cotidiano, de la rutina, de lo que se da por sentado, que se acepta insensiblemente por familiaridad. Lo sagrado es la esfera de lo inusual de lo extraordinario, de lo que no se acepta casualmente, de lo fuera de este mundo, lo que tiene sentido de misterio, veneración y respeto; en un objeto sagrado hay una cualidad simbólica de lo sobrenatural.
Los sacerdotes del antiguo Egipto tenían tres maneras de expresar su pensamiento: la primera era clara y simple, tenia un sentido propio que rige el mundo natural; la segunda simbólica y figurada que rige el mundo humano; la tercera sagrada jeroglífica y trascendente. Heráclito expresó esa diferencia designando la primera como parlante, la segunda como significante y la tercera como ocultánte. Los sacerdotes egipcios emplearon la tercera manera de escribir; sus jeroglíficos tenían tres sentidos correspondientes y distintos, los últimos no se podían comprender sin clave; es decir las claves estaban designadas a cubrir el mundo de la divinidad; gracias al conocimiento de esa escritura, el adepto abrazaba los tres mundos de una sola mirada.
El arte y la divinidad
El arte ha sido y sigue siendo una fuente creadora de símbolos divinos y el hombre necesita símbolos de dios. Y entre los símbolos mas eficaces y expresivos se encuentran y en cada una de las religiones y en el culto cristiano.
Un símbolo puede tener diferentes significados, dependiendo del lugar geográfico de la época en el tiempo o de la cultura donde se desarrolla, Los símbolos sagrados casi siempre son respetados y venerados en cualquier lugar en cualquier época o por cualquier grupo humano.
Cuadro 1 Dios antropomorfo.
Esta imagen se encuentra en el tímpano de la puerta del templo de Santo Domingo de Soria, (España) Dios padre es en ocasiones representado como un anciano venerable y solemne. Un Dios simbólicamente antropomorfo.
Si observamos con otros ojos se podrá encontrar un símil a un símbolo masónico encubierto.
Cuadro 2 El nombre de Dios, “El tetragrámaton”
En hebreo antiguo hay un símbolo de cuatro letras, El tetragrámaton, que dicen contiene la verdadera pronunciación del nombre de Dios, se menciona que solo quedan estos símbolos en hebreo antiguo y que su verdadera pronunciación se ha perdido. Cuando se refieren a la “palabra perdida” no se estarán refiriendo a la verdadera pronunciación del nombre de Dios?; se habrá perdido realmente la pronunciación del nombre de Dios? Y en que idioma?; o por fin el tetragrámaton no es mas que un símbolo? Porque aún la palabra Dios es solo un
símbolo idiomatico de la divinidad en idioma español.
En todas las culturas lo mismo en las modernas que en las primitivas, hay cierto respeto por los nombres de los Dioses. Conocer el nombre de algo o de alguien equivale a tener cierto poder sobre él, es por eso que los nombres de las divinidades son impronunciables. Lo mismo ocurrió en el incario con Pachacamac, que era una divinidad abstracta cuya representación estaba severamente prohibida y cuyo nombre era sagrado que solo lo podía pronunciar el Inca, negado a las gentes del pueblo.
Hay un mandamiento bíblico que dice “no pronuncies el nombre del señor tu Dios en vano”
Cuadro 3 La diosa madre en Micenas
La Imagen de la Diosa Madre en la puerta de la antigua ciudad de Micenas, (Grecia 17 siglos a.c.) se encuentra esculpida en un alto relieve, y en medio de dos leones se levanta la Columna mística, símbolo de la Diosa madre, divinidad cretense, todo inscrito en un triangulo; esta columna también simboliza el Árbol de la vida la que hemos agregado en líneas punteadas (El agregado es nuestro).
Cuadro 4 El arbol de la vida.
En la Roma antigua aun antes de Cristo los ajusticiados eran fijados a una cruz cuyo cruce superior tenía una forma de “V” hacia arriba. Utilizaban esta forma para aludir al antiquísimo símbolo del árbol de la vida, como un símbolo del árbol cuyas ramas alcanzan al cielo, tal vez una atribución que no puede ser verificada. Esta forma de ajusticiar se usaba en Egipto, Persia, Palestina, Grecia y Roma.
Cuadro 5 Crucifijo en Navarra.
Esta imagen se encuentra en Navarra España, en la Iglesia del Crucifijo, que curiosamente no guarda la figura conocida de la cruz, sino la de aspa, (el árbol de la vida) además en la sillería de los muros del templo se muestran signos templarios; sabido es que los templarios consideraban la cruz como medio de tortura y por lo tanto un objeto no digno de adoración.

Cuadro 6 . El arbol de la vida sobre la Cruz.
Sobre la cruz erigida por los caballeros templarios hemos sobrepuesto exactamente el árbol de la vida.
Para los católicos Jesucristo es en verdad el árbol de la vida

Cuadro 7 La Cruz en los Andes
Este cuadro nos recuerda también numerosas cruces instaladas pos los españoles desde el Virreinato; se muestra una semejanza oculta con el árbol de la vida. Por las escaleras en forma de “V”.

Cuadro 8 La cruz antiguo símbolo universal
La cruz ha sido considerada como uno de los símbolos más importantes del mundo cristiano. Sin embargo la evidencia histórica nos muestra claramente que la cruz tiene orígenes considerados paganos, la cruz esta presente aun en diferentes partes del mundo no cristiano.
Siglos antes de la era cristiana la cruz era ya venerada como un símbolo religioso en babilonia asociado con Tammuz, asimismo entre los caldeos, fenicios, y egipcios en su forma de “T” en la forma mística de Tau. Los asirios portaban una cruz colgante en sus collares; en china es reconocida como uno de los símbolos mas antiguos, las encontramos en sus pagodas, pintadas en sus lámparas. En la India es usada para reverenciar a Agni uno de sus dioses .Los budistas marcaban a sus seguidores con la señal de la cruz; las musulmanas Kabile se hacen tatuajes en forma de cruz entre los ojos.
En el año 46 AC . Las monedas romanas mostraban a Júpiter portando un largo cetro que terminaba en una cruz, las vestales de Roma portaban una cruz colgando de sus collares al igual que algunas monjas católicas de la actualidad.

Cuadro 9 La cruz griega en Lalibela.
La cruz griega fue una de las formas originales usada por los cristianos. Antes de de la cristiandad la cruz griega era un emblema de Hecate Diosa de las travesías; el vertical masculino y el horizontal hembra, una señal “del uno mas el otro”, o estar unidos, al igual que el signo “Mas” +.
Esta es una imagen en Lalibela una Iglesia Copta erigida en el África, tallada en piedra.
Es una de las trece iglesias que se encuentran a 642 Km . de Addis Abeba capital de Etiopia, junto a los castillos de Gondar, las estelas gigantes de Axerum y las minas del palacio de la Reina de Saba

Cuadro 10 Las cruces cristianas.
La cruz latina como la conocemos ahora, no estaba en uso popular sino hasta los siglos octavo y noveno. Luego han aparecido múltiples variaciones para representarla de acuerdo con símbolos de santos, agrupaciones, lugares e iglesias.

Cuadro 11 Cruces no cristianas.
La cruz ha sido un símbolo sagrado aun en las culturas no cristianas y con formas diferentes simbolizando divinidades distintas. Aunque predominan las cruces denominadas paganas, casi todas derivan especialmente de la cruz de Tammuz en forma de “T”.
La cruz ansada.
La más famosa cruz inscrita en los jeroglíficos egipcios es la cruz ansada, que significa “vida”; se muestra el reverso de un espejo de mano primorosamente labrado en forma de cruz ansada, que ha sido encontrada en la tumba de Tutankamon; el nombre de Tutankamon esta en jeroglífico grabado en el asa.

Cuadro 12 Las Cruces En Egipto
En el Egipto antiguo se usó la cruz como uno de sus jeroglíficos, evidentemente con significado distinto, lo mismo usados en collares y grabados en sus vestidos, tal vez con connotaciones sagradas.

Cuadro 13 La cruz ansada
La mas famosa cruz egipcia usada también como jeroglífico que significa “vida” es la cruz ansada. En la fotografía de la izquierda se muestra el reverso de un espejo de mano, primorosamente labrado en forma de cruz ansada, ha sido encontrada en la tumba de Tutankamón; el nombre de Tuankamón esta en jeroglífico grabado en el asa; en la parte superior otros símbolos sagrados del Dios Sol. A la derecha la cruz ansada de la mano de la diosa Isis dentro de una escritura jeroglífica.

Cuadro 14 Pictograma chino
En general una característica del símbolo es que puede derivar de otro símbolo, en especial por modificaciones sucesivas y en ocasiones se pierde el origen y simbolizan aspectos diferentes; como ejemplo estos ideogramas de la escritura china

Cuadro 15 Tammuz e Ishtar.
De la misma manera la cruz ansada y el símbolo Tau provienen probablemente de los símbolos del Dios Tammuz y su esposa Ishtar que vemos en los símbolos de sus brazos (Señalados dentro de los círculos rojos). Recordemos que la cultura mesopotámica es anterior a la egipcia.

Cuadro 16 “Tau”
Finalmente sabemos que la Tau sagrada deriva de la inicial de Tammuz Dios de los persas, hijo de Semíramis, obtenida a su vez del símbolo inscrito en su brazo derecho;
esta imagen se encuentra en un museo en Oriente medio.
Este signo ha sido encontrado en la túnica de Atenea y en el pecho de Apolo. Constantino el emperador fue el hombre que recogió la cruz del Tau para representar la iglesia cristiana.

Cuadro 17 Cruces en América del norte
Sin embargo habíamos comentado que la cruz es un símbolo universal y lo encontramos en América entre los indios del Misisipi y los Navajos, la primera imagen muestra una cruz que representa el sol rotativo, el fuego y la vida y por extensión la buena suerte; entre los budistas la svástica representó la resignación.

Cuadro 18 Cruz en ceramio Azteca
Este ceramio azteca de la cultura ecuménica de Awia Yala nos muestra una cruz cuadrada como muchas cruces cuadradas que encontremos en América.

Cuadro 19 Cruz cuadrada en Argentina
Un ceramio de la cultura Diaguita en Argentina también nos muestran imágenes de cruces cuadradas.

Cuadro 20 Cruz cuadrada en Yucatán
Esta cruz cuadrada fue encontrada en Yucatán. Como vemos la cruz cuadrada la encontramos en toda la América precolombina.

Cuadro 21 Cruz Cuadrada en el Tiahuanaco
Los brazos cruzados del Monolito de Challapa, están asociados a la cruz cuadrada, pero también relacionado con el círculo, aun así han querido simbolizar las relaciones de las diagonales con el cuadrado; es decir una mezcla de símbolo matemático con lo sagrado.
Así mismo nos recuerda los brazos cruzados del ritual funerario.

Cuadro 22 Las manos cruzadas de Cotosh y Sechin.
De igual manera que el anterior las manos cruzadas de Cotosh y Sechin, representan las diagonales rituales del cuadrado, base del sistema geométrico de la cruz cuadrada
Del Perú antiguo y de América toda

Cuadro 23 Cruz cuadrada en Machu Picchu
Esta cruz cuadrada la encontramos esculpida en piedra en Machu Picchu.

Cuadro 24 La chacana.
De lo anterior se deriva este símbolo llamado la chacana, esta palabra quechua significa cruzado o para cruzar, que los españoles encontraron y lo cambiaron por la cruz latina y su religión y que por un proceso de sincretismo fue aceptado fácilmente por los conquistados.

Cuadro 25 Cruz cuadrada en el recinto sagrado
De modo similar, en la construcción de la ciudadela de Machu picchu encontramos una cruz cuadrada en el recinto que es el espacio donde se encuentran las tres ventanas y el obelisco. Esta cruz ha sido tomada como sistema operativo, como modulador y ordenador de los espacios arquitectónicos en el antiguo Perú.

Cuadro 26 Los símbolos de la Divinidad.
“El hombre necio diviniza lo que no conoce;
el hombre sabio lo simboliza”

Cuadro 27 El ojo que todo lo ve.
Otra representación de Dios es El ojo que todo lo ve, el Ojo Divino, el antiguo ojo de Horus egipcio; generalmente el ojo derecho representa al sol y el izquierdo a la luna; lo encontramos aquí dentro del gran sello de los Estados Unidos sobre una pirámide truncada. Sobre esta imagen hemos hecho coincidir otro símbolo sagrado y matemático en puntos negros.

Cuadro 28 Símbolo Pitagórico. El “Tetratkys”
El Tetraktys, se menciona que sería el símbolo que mas se relaciona con la masonería, pero a su vez el que mas cuesta comprender. Es un triangulo de 10 puntos colocados en cuatro líneas; esta configuración representa la unidad, como imagen de lo Divino, el origen de todo ser inmanifestado, el andrógino originario, el fundamento de la aritmética pitagórica y de la numerología en relación al Nº 3 que Pitágoras entregaba a sus discípulos bajo juramento de mantener en secreto, lo que constituía las raíces de la naturaleza eterna.

Cuadro 29 El numero tres. Los tres puntos.
Estos tres puntos que son muy familiares no serian sino la abreviatura del tetraktis
Que se usa con frecuencia para la identificación en las firmas y en abreviaturas, como reconocimiento masónico.
Por la simbología que encierra el número tres.

Cuadro 30 La estrella como simbolo
En muchos pueblos se utilizan las estrellas como símbolos, eso depende del número de puntas de las estrellas, pero casi todas vienen también de una mitología religiosa adoradora del sol, y son usadas también por asociaciones o grupos de personas como símbolo que los identifica.
Pero solo trataré de mencionar algunos aspectos simbólicos de la estrella de seis puntas, también conocida como estrella de David o sello de Salomón

Cuadro 31 La estrella de hielo
Esta es la fotografía de una estrella que literalmente “cae del cielo” es un cristal de hielo que cae con las nevadas en los lugares frígidos formando copos de nieve, todas las estrellas de nieve tienen indefectiblemente seis puntas, aunque los detalles son diferentes; la seis puntas o los seis lados hexagonales los encontramos también en la naturaleza como en los panales de las abejas en flores de seis pétalos y en muchas otras aun minerales cristalizados, es tal vez por este detalle que se le ha asignado divinidad a la estrella de seis puntas.

Cuadro 32 La cruz de tres dimensiones.
Sin embargo la estrella puede derivar como veremos en los posteriores gráficos, también de concepciones, de ideas o de preceptos divinos o esotéricos.
Sabemos que el símbolo sagrado es el puente entre el plano divino y lo humano, nos permite pasar de lo objetivo a lo subjetivo, dejando a cada quien para interpretarlo. El símbolo expresa varias ideas o representaciones abstractas esotéricas, según como y donde y con quien se encuentra asociado. El símbolo en este caso es un idioma misterioso sumamente expresivo, cada ideograma tiene varios significados.
Clemente de Alejandría consideraba a Dios como el “corazón del universo” y señala que de él parten “las extensiones indefinidas, que se dirigen hacia arriba el cenit, hacia abajo al nadir, hacia el norte hacia el sur al oriente y al occidente como las dimensiones del templo. Dios como principio supremo es el origen de todo, y de el surge el cosmos entero y el tiempo… y a él retornan. Por lo tanto, la cruz de tres dimensiones representa el universo en su totalidad expansiva en el espacio y en el tiempo, siendo su centro el principio supremo, el rayo divino por excelencia, es invisible pues no puede ser captado geométricamente, dado que es el séptimo rayo, el que pasa por el “centro del centro”, en la intersección de la cruz de tres dimensiones. Así también esta cruz encierra el secreto del número “ 7” .Sagado para nosotros.

Cuadro 33 La cruz de tres dimensiones proyectada en un plano.
Si la cruz de tres dimensiones la situamos en su proyección plana, la encontramos como estrella de seis puntas. Por consiguiente todo lo que simboliza (La divinidad creadora)

Cuadro 34 El Anagrama de cristo
Si colocamos estas líneas dentro de esta estrella a manera de rayos cósmicos que emanan del centro, encontramos el esquema del anagrama de cristo.

Cuadro 35 Anagrama de cristo con el alfa y el omega
Este símbolo es denominado crisma o anagrama de cristo; lo encontramos en el frontispicio de muchos templos cristianos.

Cuadro 36 El crismon.
Si el anagrama de cristo lo inscribimos en un círculo se le denomina crismon, representa la rueda cósmica de seis radios, el círculo por lo tanto puede simbolizar la divinidad considerada no solo en su inmutabilidad, sino también como origen, subsistencia y consumación de todas las cosas, así esta representado como el alfa y el omega, el principio y el fin; el universo ha salido de Dios, y en un proceso evolutivo ascendente, concluirá en Dios de nuevo.

Cuadro 37 El crismon sobrepuesto en el de piedra.
El crismon que se ha trazado esta sobrepuesto en un crismon de piedra de una de las Iglesias románicas en España.

Cuadro 38 El crismon tallado en piedra.
Los crismones abundaron en las construcciones de los templos de estilo románico y se los encuentra en los tímpanos de las entradas de estilo románico y las hay de diversas formas con distintas alegorías.

Cuadro 39 La estrella de David en punteado.
Si trazamos en este crisma unas líneas punteadas uniendo las puntas intermedias del crisma, obtendremos una estrella de David

Cuadro 40 La estrella de David o sello de Salomon
La estrella de David o sello de Salomón, también llamada escudo de armas de Salomón, quien lo usaba como símbolo de protección en sus incursiones guerreras.
Esta estrella conformada por dos triángulos entrelazados tiene numerosos y diferentes significados p.e. el cielo y la tierra, se refiere a lo espiritual y lo terrenal, masculino y femenino, la armonía, por los alquimistas como fuego y agua; como escudo David lo usó como Dios protector.
A causa de su simetría geométrica ha sido símbolo en muchas culturas desde tiempos antiguos.
La estrella de salomón es un símbolo de Dios tal como lo hemos visto derivar de la cruz de tres dimensiones, un símbolo sagrado.

Cuadro 41 La escuadra y el compás en la estrella de David
Aquí vemos la superposición de dos símbolos, si la estrella es un símbolo sagrado y protector, la escuadra y el compás símbolo universal de la masonería es un símbolo sagrado que esconde el séptimo rayo que no puede ser graficado geométricamente y cuando lo prendemos en el pecho llevamos un símbolo que nos identifica, nos hermana y nos protege, talvez como un talismán, un icono sagrado que no se puede nombrar.
De antiguo se dice que portar estos símbolos nos trae el beneficio de su significado.

Cuadro 42 La escuadra y el compás símbolo masónico.
La escuadra y el compás por otro lado corresponden manifiestaménte al circulo y al cuadrado, figuras geométricas que representan al cielo y la tierra aun en culturas diferentes como en la china; conforme esta correspondencia el compás está arriba y la escuadra abajo y entre ellos un invariable medio donde se inscriben la letra “G”, la estrella flamígera o el “Ojo que todo lo ve” es decir también símbolos de Dios. Así el maestro masón asimilado al Hombre verdadero, se encuentra entre la escuadra y el compás, entre el cielo y la tierra.

Cuadro 43 Un símbolo en la piedra.
Lo que vemos en esta fotografía es un grabado en la piedra de la portada de la Ermita de San Bartolo construida por los templarios, cuyos tres extremos rematan en tres cruces, en su centro un rombo que figura ser la matriz de la madre tierra, todo un símbolo, esoterismo puro; se dice que el mayor secreto de los templarios es que no tenían secreto alguno; lo dejaron todo en estas piedras, se parece mucho a la escuadra y el compás.

Cuadro 44 Multisímbolo
“Hay muchas maneras de representar una idea, un concepto o una divinidad, y una divinidad puede ser representada de muchas maneras”
Son atributos del simbolismo

Cuadro 45 Todos estos símbolos representan lo mismo.
Esta superposición múltiple me da la idea de que varios símbolos pueden representar una idea y lo mismo un símbolo puede representar varias ideas, concepciones o abstracciones como en este ejemplo.

Cuadro 46 Símbolos de poder.
Por otro lado los símbolos tienen poder, como hemos visto, poder espiritual, esotérico, ideológico, pero también poder económico, político, social y aun pragmatico.
Estos símbolos parecen comunicar un mensaje claro “Tenemos el poder de Dios”; textualmente esta escrito “Confiamos en Dios” en el amberso del papel moneda.

Cuadro 47 Los símbolos traen mensajes ocultos
Lo que leemos en el cuadro anterior parece ser el mensaje oculto de este hermoso ejemplo que nos muestra como un símbolo puede esconderse detrás de de otro símbolo. En este caso el águila es el símbolo que esconde la estrella un símbolo menos manifiesto; de igual manera la agrupación de las trece estrellas superiores que simbolizan a los estados, guardan a su vez una estrella de David símbolo sagrado.

Colofón
BIBLIOGRAFIA
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PARADIGMA EVOLUCION DE LAS NUEVAS IDEAS

2006-08-16T21:44:00.000-07:00

Q:.H:. FELIX PRIETO ZAVALETA
2do. Vig:. RLS "Arca de la Alianza" N° 155

INDICE

Pág.
1. INTRODUCCIÓN................................................................................................. 3
2. EL PODER DE LAS IDEAS.............................................................................. 3
3. PARADIGMA....................................................................................................... 3
4. EL PORQUE ROMPER PARADIGMAS.......................................................... 4
5. SE PUEDE VIVIR SIN PARADIGMAS............................................................. 4
6. FUNCIÓN QUE CUMPLEN LOS PARADIGMAS........................................... 4
7. PARADIGMAS: EL FRENO Y EL IMPULSO DEL CAMBIO......................... 5
7.1. PARADIGMAS PERSONALES............................................................ 6
7.2. PARADIGMAS ORGANIZACIONALES............................................... 9
7.3. PARADIGMAS NACIONALES........................................................... 10
7.4. PARADIGMAS UNIVERSALES......................................................... 11
8. LA FUERZA DE LA INTENSIFICACIÓN DEL CAMBIO.............................. 14
8.1. OPORTUNIDAD DEL CAMBIO PERMANENTE.............................. 15
8.2. AUMENTO DE LA CAPACIDAD DE CAMBIO................................ 16
9. LA MASONERÍA COMO CAMBIO PARADIGMÁTICO HACIA UN NUEVO AMANECER 16

PARADIGMA

1. INTRODUCCIÓN
El presente tratado es para poder conocer el aspecto paradigma, el cual presenta al ser humano como un ente que tiene que luchar consigo mismo con la finalidad de entrar al cambio permanente de las ideas, tomando en cuenta el pasado, presente y futuro del mismo
Es evidente que muy pocos han analizado lo que es realmente un paradigma, no necesariamente es malo, pues es rescatable lo positivo al cambio, generando de este modo diversidad de nuevas ideas

2. EL PODER DE LAS IDEAS
Es tan fácil decir no a una nueva idea. Después de todo las nuevas ideas que rompen el esquema que, crean incertidumbre, provocan cambios; y es menos problemático hacer las cosas de la misma manera en las que las hemos hecho siempre. Menos problemático: tal vez. Más peligroso: sin duda.
Las nuevas ideas son resistidas en todo el mundo, desde las reuniones de Directorio hasta los locales de venta. Las buenas ideas son descartadas por personas que asumen que el futuro es una simple extensión del pasado; pero las ideas que nos trajeron hasta el hoy son las mismas que nos llevaran al mañana..

3. PARADIGMA
Un paradigma es un conjunto de ideas o situaciones que reflejan algún tipo de peculiaridad. Paradigma equivale a patrón o modelo.
Conjunto de reglas y reglamentos que hacen dos cosas principales: 1° Establecen limites y 2° Nos marcan las pautas de cómo resolver problemas y obtener soluciones dentro de esos limites.

4. EL PORQUE ROMPER PARADIGMAS
Romper paradigmas es una frase repetida constantemente en las ideas de la "psicología" y administración contemporánea que significa y porque estar o no estar de acuerdo con esta especie de cliché. Que puede ser contestado con otro.
El romper el esquema como forma valida, nos lleva una forma de uní dimensionalidad de la realidad tolerable lo que no es lo mismo a adaptar la mentalidad hacia un cambio autorregulado por el orden social en su conjunto, es decir los ejemplos y esquemas se deben a adaptar a los tiempos "No se puede ocupar el pasado para resolver las carencias del presente" pero no como una destrucción - rompimiento sino como una evolución que respete los esquemas anteriores presentes y futuros.
En concreto romper paradigmas constituye crear paradigmas, ya que los esquemas son elemento básico de la mente y el desarrollo humano y organizacional.

5. SE PUEDE VIVIR SIN PARADIGMAS
¿Es posible "pensar sin paradigmas? ¿Es posible "vivir sin paradigmas? Tal vez este tipo de interrogación pueda parecer un tanto retórica pues la respuesta automática debería ser "No".
Si paradigmas son los supuestos con los cuales pensamos, hablamos y nos comunicamos; si el lenguaje mismo ya es un supuesto, entonces, obviamente no se puede ni vivir, ni pensar sin paradigmas.

6. FUNCIÓN QUE CUMPLEN LOS PARADIGMAS
Los paradigmas cumplen una doble función, por un lado la positiva que consiste en determinar las direcciones en las que ha de desarrollarse la ciencia normal, por medio de la propuesta de enigmas a resolver dentro del contexto de las teorías aceptadas. Por otro lado la función negativa del paradigma, es la de establecer los límites de lo que ha de considerarse ciencia durante el tiempo de su hegemonía.

7. PARADIGMAS: EL FRENO Y EL IMPULSO DEL CAMBIO
El paradigma es sinónimo de modelo, que en nuestras mentes se visualiza como lo mejor, lo ideal, lo excelente, lo insuperable, el así debe ser. Son modelos mentales, construidos por cada uno de nosotros, que orientan nuestros comportamientos, nuestras creencias, nuestras costumbres y nuestras reacciones. Tenemos paradigmas de padre, de gerente, de la verdad de la empresa.
Hay diferentes tipos de paradigmas de conformidad a los ambientes en los cuales nos desenvolvemos:
1. Paradigmas personales (familiar)
2. Paradigmas organización ales (empresarial)
3. Paradigmas nacionales (país)
4. Paradigmas universales (mundo)

Tanto las personas como las organizaciones y los países necesitan establecer modelos que rijan la vida y sean considerados verdades capaces de orientarla en sentido positivo.
Los paradigmas pueden frenar el cambio y la innovación al mantenerse como ideas fijas y únicas. Un nuevo paradigma puede acelerar el proceso de cambio al convertirse en una necesidad ansiada y deseable que moderniza nuestra actitud.

Hay paradigmas que duran años, décadas y siglos. El significado de paradigma como modelo fijo lo determinó Thomas Kuhn en su importante libro La Estructura de la Revolución Científica. En este caso, Kuhn no se refería a los valores y virtudes sino al aprendizaje que cada persona u organización elabora en el tiempo con el afán de ser la mejor persona, la mejor organización o el mejor país.

Nosotros pensamos que los paradigmas nacen como consecuencia del sentido de superación del ser humano por el anhelo de grandeza buscado por el hombre, por el honesto afán de estar cerca de la verdad y de lo perfecto, alejándose de la inseguridad, de lo inestable, del miedo, del temor al fracaso.
Thomas Peters en su investigación de la excelencia, se refiere al paradigma como el modelo racional. Todo aquello que está fuera de este modelo, el propietario del mismo lo rechaza y todo lo que concuerda con él, lo acepta.

7.1. PARADIGMAS PERSONALES

El estudio realizado con relación a los paradigmas personales nos permite decir que son tres los aspectos decisivos que influyen principalmente en la estructuración o conformación del paradigma a nivel personal.
1. La vocación en cuanto a conocimientos.
2. La estructura de la personalidad en sí.
3. Las experiencias vividas.
En cuanto a la influencia de conocimientos, se ha podido observar que las personas adoptan como verdad algún conocimiento organizado, que es piedra angular de sustentación en su sistema de vida y en la elaboración de sus verdades. Los arquitectos, por ejemplo, tienen sus paradigmas, los economistas, los abogados, los filósofos, los administradores, los sicólogos, los antropólogos, los médicos y los químicos también. De alguna manera la interpretación de los hechos o la búsqueda de una solución nace bajo el enfoque de la influencia de alguna visión paradigmática interna. Alguna idea fija es el punto de arranque en el encuentro de una solución.

El segundo factor de influencia en la creación y adopción de paradigmas a nivel personal lo determina la estructura de la personalidad. Señalaremos de manera simplificada los tres tipos de personalidades existentes:

a. Los tradicionales, que suelen tener paradigmas firmes, inamovibles y rechazan el cambio, la innovación y la adaptación a nuevas realidades.
b. Los pragmáticos, que suelen tener pocos paradigmas y son líderes con baja resistencia al cambio y lucen amplia capacidad de adaptación a ellos.
c. Los innovadores, que derrumban con extrema facilidad sus paradigmas y crean otros demostrando la tendencia a ser constructivos y progresistas natos.

Estos tres tipos de personalidades lucen diferentes respuestas ante la vida y el progreso.
Las experiencias vividas -tercer factor de influencia- arrojan para los tradicionales, de quienes trataremos en forma específica, paradigmas como éstos:
a. Eso no se puede hacer aquí.
b. La idiosincrasia peruana es única y no va a cambiar.
c. Así somos.
d. Imposible, eso no va a funcionar. No es para nosotros.

Detrás de estos paradigmas existe inseguridad y falta de confianza por el futuro. Las personas tradicionales son sensibles a perder sus paradigmas. Generalmente no han evolucionado en sus estudios y repiten soluciones para problemas diferentes. Es allí, donde muestran sus paradigmas, que los sustentan con experiencias vividas años atrás y que defienden como verdades.

Los paradigmas personales responden al ansia de poder. Las relaciones humanas son relaciones de poder. Todos somos sensibles a él y lo demostramos a lo largo de toda nuestra vida. Perder poder es tomado por el ser humano como pérdida de actualidad, de importancia, como menoscabo de su valía personal y liderazgo. ¿Con qué podemos contrarrestar todo este déficit? Con nuestros paradigmas y verdades que calman, dan fuerzas y alientan el sentimiento de seguridad, aunque, sin darnos cuenta, estamos dejando pasar la oportunidad que nuestro paradigma nos impide ver.

Descubrir que no estamos actualizados nos hiere y nos perturba, algunas veces sentimos hasta humillación, pero nos defendemos con nuestros paradigmas.
Las personas adultas y los líderes respetan los paradigmas de los demás y pueden influir sobre ellos creando permanentemente nuevos paradigmas. Una buena y brillante visión puede convertirse en un paradigma que guíe nuestro futuro, quizás por el resto de nuestra vida. Debemos revisar nuestros paradigmas, confrontarlos con los demás, variarlos y repotenciarlos.
Los nuevos paradigmas a nivel personal, que se están dando en esta década de nuevos vientos sobre todo en el Perú de manera bastante acelerada, los doy a conocer estableciendo un paralelo con los tradicionales.

PARADIGMAS PERSONALES

De Tradicionales: Autoridad sustentada en la jerarquía adquirida, diseñada y estructurada por quienes quieren perpetuarse en el poder desde el jefe de familia hasta el presidente de la República.
A Nuevos: Autoridad sustentada en el saber hacer, saber resolver, saber proponer para obtener resultados. El conocimiento y el logro crean mayor autoridad.

De Tradicionales: Trabajo analítico, lento, superficial y fuera de tiempo para su eficacia. El cambio va más rápido que el análisis del mismo y comienza a frenar la velocidad de adaptación con el modernismo.
A nuevos: Trabajo más científico, profundo y oportuno, que repotencia el resultado, más por velocidad de la oportunidad que por el contenido en sí. Pequeños errores se cometen por el impacto de la oportunidad.

De Tradicionales: Sociedad industrial burocratizada, repetitiva, anticuada, lenta, de mala calidad, que modeló conductas dependientes no innovadoras y determinó una masa pasiva no involucrada.
A nuevos: Sociedad con calidad, rica en información, veloz en el cambio, personalizada, autónoma e interdependiente. El ser humano respira mayor libertad de ejecución, factor que hace multiplicar las acciones y los cambios.

De Tradicionales: Tecnologías Adaptadas que rompen procesos tecnológicos completos por falta de conocimientos y capacidad de liderazgo.
A nuevos: Alta Tecnología que dinamiza procesos integrales basándose en la moderna cultura de la informática.

7.2. PARADIGMAS ORGANIZACIONALES

La existencia de paradigmas empresariales proviene de quienes configuran una cultura basada en paradigmas personales que son filtrados por las organizaciones.
La cultura que relaciona a las personas y desarrolla sus creencias contribuye a crear otros paradigmas; los cambios externos del libre mercado y la tecnología los hacen caer.
A nivel empresa, los cambios de paradigmas en la presente década los contrastamos paralelamente con los tradicionales.
La cultura de la empresa es renovable; quizás sea el paradigma que menos se ve y el más difícil de cambiar. La cultura acoge el poder e intenta concentrarlo o distribuirlo usándolo bien o mal, pero será mejor si ubicamos el poder en la visión y no en las personas. Todos tienen derecho a participar de un futuro justo y excelente. Ese futuro debe tener fuerza de atracción; cuanto más clara sea su visión, mayor magnetismo tendrá.
Es imperativo que los líderes sean capaces de crear los nuevos paradigmas para la nueva era. La empresa moderna los necesita, el país también.

PARADIGMAS ORGANIZACIONALES

De Tradicionales: Gerencia de corto plazo. Todo es urgente, perfeccionista, detallista, con calidad repetitiva en modelos también repetitivos.
A nuevas : Gerencia de largo plazo. Creación de futuro con fuerza de innovación en el presente. Prima lo importante y se operan grandes y rápidos cambios.

De Tradicionales: Centralización de poder ubicando arriba jerarquías fijas y dependientes abajo, tipo triángulo.
A nuevas: Reparto del poder. Empowerment en todos los niveles. Cambios que vienen propuestos de abajo hacia arriba. Existencia de redes de trabajo.

De Tradicionales: Departamentalismo como efecto del dominio de las jerarquías que han repartido territorios y fraccionado los procesos únicos y completos para crear burocracia del poder.
A nuevas: Gerencias de procesos completos con estructura plana. Círculos de Calidad más que pirámides jerárquicas. Equipos de Procesos Completos que promueven el mejoramiento continuo.

De Tradicionales: Estrategias que parten del presente con recursos conocidos, situación establecida y metas deducidas, que ya no crean desafíos ni cambios. Continuismo y repetición.
A nuevos: Estrategias que vienen y van hacia una visión positiva de futuro previamente construida, las cuales generan cambios tácticos que cambian y renuevan la cultura.

De Tradicionales: Lejos de clientes, proveedores, competencia, nuevas necesidades y cambios. Empresas cerradas.
A nuevos: Crean sus clientes, los atienden, los consideran, y se organizan para servirlos mejor. Empresas abiertas.

7.3. PARADIGMAS NACIONALES

Antes se creía que el cambio de los países era una evolución sumamente lenta y que las naciones no deberían cambiar. El cambio cultural de una nación hacía suponer el abandono de su identidad y pérdida de tradiciones. Todo esto era el paradigma del no cambio por conservar el poder. Para comprender este retraso conceptual diremos que estas creencias funcionaron por el abuso del poder. A través de toda la historia, los líderes han tenido una apreciable carga autocrática. En lugar de organizar y facilitar el autodesarrollo, ejercían control y administraban la persecución y la represión en lugar de la expresión del pueblo.
A nivel país hay paradigmas nítidos que caen al surgir otros.

Debemos aprender a percibir el paradigma en su esencia; es decir, por lo que vale y por lo que no vale. Debemos tomar conciencia que la nación no se conforma sin nosotros; al contrario, debemos ser nacionalistas internacionales, innovadores y creadores de una nueva nación. Creo que lo estamos haciendo ahora más que ayer.

PARADIGMAS NACIONALES

De Tradicionales: Democracia pasiva y desconectada de la realidad nacional. Democracia representativa pero separada del pueblo, con reglas de negociación fuera del poder del pueblo.
A nuevos: Democracia activa y transformadora de la realidad. Democracia ejercida por el pueblo y representada por una minoría que sirve al pueblo.

De Tradicioanales: Búsqueda entre dos opciones mundiales: capitalismo y comunismo. Una economía nacional legislada hacia dentro, administrada para unos pocos privilegiados.
A nuevos: Múltiples opciones, ensanchamiento de la democracia mundial. Una economía mundial con primacía tanto del cliente nacional como del cliente internacional.

Tradicionales de: Ayuda directa de países ricos a países pobres. Creció la pobreza.
A nuevos: Sistema de autoayuda. Regreso de la Alianza para el Progreso.

De Tradicionales: Estado con poder burocrático en todas las actividades del desarrollo nacional que terminan débiles y corrompidas.
A nuevos: Estados fuertes, reguladores dei bien común. Fuertes en la información y rápidos en la acción.

De tradicionales: Políticos tradicionales que crean sistemas de supervivencia continua con estructuras de jerarquías inamovibles.
A nuevos: Ciudadanos comunes asumen roles políticos e imprimen una nueva velocidad a la acción política.

7.4. PARADIGMAS UNIVERSALES

Rusia se constituyó en un paradigma mundial por cuya causa muchas naciones se empeñaron en luchas políticas y sociales intensas, algunas veces impositivas y hasta revolucionarias. El cambio de paradigma no lo han producido las naciones socialistas o comunistas, sino la misma Rusia con su fracaso interno. Eso ya no es un paradigma, sino un mal ejemplo rechazado por todos los países que buscaban emular su sistema.
El paradigma del sistema lo recusaron los mismos rusos sin intervención exterior. El pueblo ruso simplemente se desengañó. Hoy está en la búsqueda de un nuevo paradigma para reconstruir su civilización, aunque parece ser que su integración será diferente. Abarcará un proceso de reconversión para los treinta futuros años sin el impulso del comunismo, ni las ideas de Marx y Lenin. Cambio total.

El solo cambio del paradigma de Rusia ha desencadenado una serie de renovaciones en naciones, sociedades, gremios, gobiernos, empresas, sindicatos, intelectuales, políticos, obreros, gerentes y maestros en el arte, las ciencias y la educación.

El ejemplo mes clásico de un paradigma radica en la teoría de Ptolomeo, matemático, astrónomo, astrólogo y geógrafo griego, quien muere en Egipto en el año 160 d.c. dejando una teoría que fue indiscutiblemente aceptada durante siglos. Ptolomeo formuló la Teoría geocéntrica del universo. En sus ocho libros que componen su paradigma geográfico, Ptolomeo utilizó por primera vez la matemática para determinar las coordenadas con extraordinaria precisión. Ptolomeo creó el paradigma que la Tierra era el centro del universo y que a su alrededor giraban el Sol y los astros.

Más de un siglo de vigencia tuvo este paradigma de Ptolomeo que ubicaba a la Tierra como centro de la estructura del universo.
En el siglo XV el astrólogo polaco Nicolás Copérnico fallece dejando escrita una nueva teoría, que desplaza a la Tierra del centro del universo y coloca al Sol como tal. La defensa del paradigma de Ptolomeo tuvo una vigencia de 1,383 años exactamente hasta admitir la posición del nuevo paradigma de Copérnico, que también fue rechazado por las creencias sobre la creación del hombre de aquella época. El hombre fue creado a imagen de Dios; la Tierra, al ser morada de éste, tenía que ser el centro del universo. La ciencia de aquel entonces pretende, por primera vez, entrelazar fundamentos con el cristianismo y cae en grave error que envuelve en seria crisis a la Iglesia. ¡Cómo decir que la Ciencia y la Iglesia estaban equivocadas! Copérnico muere sin autorizar la publicación de sus descubrimientos. El paradigma erróneo se mantuvo.
En 1609 otro astrónomo, el alemán Johannes Kepler publicó las ideas y teorías de Copérnico mejor analizadas y hace tambalear nuevamente el paradigma de Ptolomeo, pero no pasó nada.
En 1610 en Venecia, Galileo Galilei observa desde un telescopio el movimiento de Venus alrededor del Sol. Esto constituye la primera prueba que el centro del universo era el Sol y no la Tierra. Sin embargo las tradiciones y el conservadurismo siguieron dando vigencia al paradigma de Ptolomeo.

En 1633 Galileo Galilei se arrodilla delante de la Santa Inquisición y abjura de sus teorías astronómicas. El paradigma de Ptolomeo se defendió con estos cargos presentados contra Galileo:
1. Sostener decididamente que la Tierra se mueve y que el Sol permanece estático, era una mentira.
2. Atribuir erróneamente los fenómenos de las mareas al movimiento de la Tierra, otra mentira.
3. No obedecer, pues en 1616 ya se le había pedido que abandone estas ideas.
El paradigma obsoleto se mantuvo por 1,473 años hasta aquel entonces.
A comienzos del siglo XVII, el paradigma de 1,500 años cae y se acepta el cambio de la estructura del universo conforme a la teoría de Galileo: la Tierra gira alrededor del Sol. La ciencia acepta su error y el cristianismo también. Este último lo atribuye a una mala interpretación de la Biblia, que es la palabra de Dios.

El paradigma del comunismo como mejor modelo de nación duró setenta años; el paradigma de la sociedad plena y partícipatoria de la Revolución Peruana, diez años; el paradigma del Proyecto Nacional lleva ya treinta años y hoy estamos ante el paradigma de construir una nueva democracia.
Cuando el paradigma es acertado produce cambios, adelanto, bienestar; cuando es erróneo, nos lleva a la frustración, al desorden, al caos, al atraso.
La creación de nuevos paradigmas ha de tener fuerza de futuro y de verdad para cambiar y mejorar la realidad presente.
¡Construyámoslos!...

8. LA FUERZA DE LA INTENSIFICACIÓN DEL CAMBIO

ANTES
1950, 1960, 1970, 1980 , 1990
El cambio era una excepción entre dos etapas de estabilidad
La mayor parte de la población "sufre" los efectos del cambio sin poder hacer gran cosa para reducir el impacto negativo que el cambio produce en sus vidas.

AHORA
2000, 2001, 2002, 2003, 2004, 2005, 2006
El cambio ya es constante, pero todavía cuesta darse cuenta
Todavía hay muchas personas que no han desarrollado habilidades efectivas para afrontar el cambio permanente. El stress que se experimenta se achaca a los "rigores" de la vida moderna, pero raramente se atribuye a la sobrecarga de cambio.

DESPUÉS (FUTURO)
2007, 2009, 2011, 2013,
El cambio alcanza una intensidad sin precedente y la mayor parte de la población ya es plenamente consciente de ello
Ya hay muchas personas que invierten atención, tiempo y dinero para desarrollar habilidades y adquirir conocimiento que permitan afrontar cambios permanentes cada vez más intensos

¿Pero de qué tipo de cambios estamos hablando exactamente? Existen tres tipos básicos:

A. CAMBIOS DE CRECIMIENTO
Los cambios de crecimiento producen lo mismo que existía antes pero a más gran escala.
Lo Importante:
El esfuerzo de asimilación es relativamente pequeño. No se requieren modificaciones importantes de la propia identidad.

B. CAMBIOS DE TRANSICIÓN
Los cambios de transición producen una situación nueva cuya estructura está construida sobre los mismos conceptos de la situación anterior.
Lo Importante:
La asimilación requiere un esfuerzo considerable. Se requieren modificaciones relativamente importantes en la manera de ser y la forma de actuar.

C. CAMBIOS DE TRANSFORMACIÓN
Los cambios de transformación producen también una nueva estructura pero esa estructura se basa en conceptos distintos.
Lo Importante:
La asimilación más difícil y requiere mucho esfuerzo. Se requieren cambios muy importantes de la identidad.

8.1. OPORTUNIDAD DEL CAMBIO PERMANENTE

La entrada en el mundo del cambio intenso tiene riesgos pero, al mismo tiempo, encierra oportunidades.
En primer lugar, el cambio rompe las inercias y puede crear condiciones para resolver problemas crónicos enquistados, que arrastramos desde hace tiempo.
En segundo lugar, podemos encontrar ocasiones que nos permitan sentir más interés y reavivar la ilusión de vivir.
En tercer lugar, el cambio intenso puede hacernos más flexibles, más versátiles y más abiertos.
Sin embargo, la ventaja principal que se puede extraer del hecho de vivir estos años, se relaciona con los progresos que, cada cual pueda hacer para mejorar su capacidad de cambio. Esos progresos están íntimamente relacionados con esta estructura:

8.2. AUMENTO DE LA CAPACIDAD DE CAMBIO

Abandono de hábitos, pensamientos y estilos de vida perjudiciales
Adopción de hábitos, formas de pensamiento y estilos de vida beneficiosos
Mejor ajuste emocional
Aumento de la calidad de la relación con las otras personas
Aumento del vigor
Robustecimiento del sistema inmunitario
Aumento de la CAPACIDAD DE CAMBIO

Aquel que, en el intento de aumentar su capacidad de cambio, hace progresos consistentes en todos esos campos, va a obtener ventajas del hecho de vivir el cambio intenso. Mejorará mucho como persona y aumentará también su esperanza de vida.

9. LA MASONERÍA COMO CAMBIO PARADIGMÁTICO HACIA UN NUEVO AMANECER

La masonería a su vez, como precursora de fraternidad y de amor, reforzará su importante papel en el desarrollo del progreso. La unión y la cooperación impulsarán aún más a los hermanos para un trabajo armonioso y vuelto hacia el incentivo de la cultura, la espiritualidad y la solidaridad.

Las expectativas acumuladas en el transcurrir del siglo que se termina servirán por cierto, para alcanzar con sabiduría e inteligencia el sueño de los hermanos que anhelan la prosperidad de la sublime Orden, tornándola aún mas activa y participativa, más fraternal y espiritualizada. No habrá por cierto espacio a las intolerancias, vanidades, partidismos, egoísmos, y así por delante, una vez, que la evolución envolverá al hombre más humilde.

Los masones forman parte de una gran familia universal que tiene la incumbencia de abrigar a cada miembro, pues es de esa seguridad que todos precisan para crecer y cooperar con la prosperidad del grupo al que pertenecen.

El concepto de esa fraternidad se manifiesta bajo varios aspectos, aunque lo que importa es la responsabilidad de cada uno delante del papel que representa, pues esa conciencia, será muy importante si queremos, como constructores, arquitectar y proyectar los destinos de la Orden a la luz de las enseñanzas acumuladas a través de los tiempos.

De cada hermano por tanto, dependerá el embellecimiento de todo lo que se piensa y se crea dentro y fuera de las oficinas. Las Logias, tienen el don del dinamismo, aunque poco practicado en algunas por la sobrecarga de egocentrismo que aún se aloja en el corazón de muchos. Ellas se podrán volver más bellas, más perfectas, más sublimes y sus obreros más unidos por el amor, por la fraternidad por el respeto y así se volverán más eficientes y creativos.

La Masonería tiene por objetivo el perfeccionamiento del ser humano y, al mismo tiempo, el de mostrarle el camino de la satisfacción y la felicidad, y aún más advertirle sobre los peligros de las pasiones que a nada llevan, de las vanidades que afectan la armonía vibratoria y de tantas otras actitudes que podrían volver las sesiones pesadas y angustiantes.

La masonería es una auténtica escuela de dinámica de grupo vuelta hacia el incentivo de la creatividad, aunque se sepa que el perfeccionamiento de cada miembro se basará en su propio empeño e interés personal, de ahí el surgimiento de líderes que destacan en el servicio, dentro y fuera, de la institución. Esos hermanos que más intereses demuestran constituyen la esperanza de las generaciones futuras que, por cierto, encontrarán una masonería vigorosa, serena, y sobre todo abierta a la investigación, al estudio y a la convivencia fraterna y solidaria.

La tendencia de los hermanos, es de evolucionar siempre, especialmente cuando encuentran motivación. Esa motivación propicia el abrigar mayor cantidad de objetos de fraternidad, que a su vez, se volverá, también más abierta a la comprensión de todos, pudiendo volverse aún más susceptible a un mayor número de interesados que vendrán a reforzar los cuadros, una vez que el destino de las Logias, depende de su constante renovación, pues cada nuevo adepto iniciado se constituirá en el más espléndido patrimonio de la orden, cuando convenientemente es orientado para el estudio, la investigación, participación y frecuencia. De esa forma, el iniciado alcanzará la efectiva realización y la comprensión sobre la plenitud de la vida moral que fundamentan las columnas de la belleza.

INDEPENDENCIA DEL PERU

2006-08-06T20:48:00.000-07:00

Independencia del Perú

R:.H:. José Vargas Riva
Gran Orador de la G:.L:.P:.
DISCURSO LEIDO EL 22/07/2006

Libertad, condición y facultad del ser humano de hacer y decir cuanto no se oponga a las leyes y las buenas costumbres, sin embargo La Libertad, a pesar de ser intrínseca del hombre, solo es apreciada cuando nos hace falta. En esta oportunidad dilectos hermanos, distinguidos invitados que nos honran con vuestra presencia, estamos celebrando el aniversario ciento ochenta y cinco de la proclamación de la independencia de nuestra patria, el Perú y por ello dedicaremos este momento a recordar a las personas e instituciones que hicieron posible este anhelo acariciado largamente, por mucho tiempo, pues fueron casi tres siglos que nuestra patria sufrió una dominación no deseada. (bueno, ninguna dominación es deseada).

Y la libertad, valor al que todos los hombres aspiramos, definida según la óptica de cada cual, ha sido desde siempre la lucha constante de los hombres de esta tierra. Así si recapitulamos veremos que desde el inicio de la conquista de nuestro pueblo, realizada por razones puramente tecnológicas, se manifestó la repulsa al sistema de gobierno impuesto por cuanto se privaba de la LIBERTAD, sometiendo a todo un Imperio, así apenas consumada se desató la revolución de los llamados Incas de Vilcabamba, que duró cuarenta años. Cuatro hijos de Huayna Capac, el mas conocido Manco Inca, fueron los que enfrentaron además de las desconocidas armas de fuego, otras también desconocidas como sobornos, cohechos, intrigas y demás perlas del invasor. Para pintar este choque de culturas me remito a un escrito en el preámbulo de su testamento hecho por Don Mancio Serra de Leguisamo, el último sobreviviente de los conquistadores originales, quien escribió en Cuzco en el 1589, lo siguiente:

“Encontramos estos reinos en tal buen orden, y decían que los incas los gobernaban en tal sabia [manera] que entre ellos no había un ladrón, ni un vicioso, ni tampoco un adúltero, ni tampoco se admitía entre ellos a una mala mujer, ni había personas inmorales. Los hombres tienen ocupaciones útiles y honestas. Las tierras, bosques, minas, pastos, casas y todas las clases de productos eran regularizadas y distribuidas de tal manera que cada uno conocía su propiedad sin que otra persona la tomara o la ocupara, ni había demandas respecto a ello... el motivo que me obliga a hacer estas declaraciones es la liberación de mi conciencia, ya que me encuentro a mi mismo culpable. Porque hemos destruido con nuestro malvado ejemplo, las personas que tenían tal gobierno que era disfrutado por sus nativos. Eran tan libres del encarcelamiento o de los crímenes o los excesos, hombres y mujeres por igual, que el indio que tenía 100,000 pesos de valor en oro y plata en su casa, la dejaba abierta meramente dejando un pequeño palo contra la puerta, como señal de que su amo estaba fuera. Con eso, de acuerdo a sus costumbres, ninguno podía entrar o llevarse algo que estuviera allí. Cuando vieron que pusimos cerraduras y llaves en nuestras puertas, supusieron que era por miedo a ellos, que tal vez nos matarían, pero no porque creyeran que alguno pudiera robar la propiedad del otro. Así que cuando descubrieron que teníamos ladrones entre nosotros, y hombres que buscaban hacer que sus hijas cometieran pecados, nos despreciaron."

Ese fue el choque de nuestros ancestros, años después vendría lo que se conoció como La Gran Rebelión, por cuanto ninguna rebelión en las colonias americanas llegó a ser tan amenazante como ésta para la estabilidad del imperio.

José Gabriel Condorcanqui, líder del movimiento, cacique de Pampamarca, Surimana y Tungasuca, además de próspero comerciante. Las reformas borbónicas afectaron directamente sus intereses y los de los caciques del sur. Con su apoyo y el de muchos mestizos y criollos, se sublevó En noviembre de 1780. Un hecho importante que legitimó sus acciones entre la población indígena fue el haber sido descendiente de los incas. Por ese motivo tomó el nombre de Túpac Amaru II, restituyendo así la dinastía de Vilcabamba. El movimiento independentista en el Alto Perú continuaría durante dos años más gracias a los hermanos Catari.
Pero ya desde mucho antes se habían ido forjando pensamientos liberatistas en círculos elitistas y cerrados, principalmente masónicos, pues el ideario de Libertad, Igualdad y Fraternidad desarrollado como esencia del pensamiento masónico, fue el ideario adoptado primero por la revolución americana de las trece colonias para desprenderse de la dominación inglesa, revolución que se forjo en una gran medida en el seno de la masonería americana, así lo apreciamos cuando vemos que la casi totalidad de los firmantes de la Declaración de la Independencia del 04 de julio de 1776 eran connotados masones, así como en los principales documentos relacionados.
Y en la revolución francesa, como negarlo si hasta se adopta como lema el mencionado ideario mason: Libertad, Igualdad y Fraternidad, no se podría afirmar que fueron solo los masones quienes promovieron los ideales, pero como contribuyeron, mediante el desarrollo de dichos ideales en círculos de librepensadores, donde se cimentaron y fortalecieron los valores de la libertad de pensamiento y de fe y la tolerancia, junto con los de igualdad, tanto ante la ley como por razones de clases, razas, credos o filiaciones políticas.

También en Francia encontramos connotados masones como responsables de las acciones más contundentes de su independencia, tanto en la Toma de la Bastilla, como en la elucubración de ideas plasmadas en la enciclopedia, como en la letra de su famosa “Marsellesa”.
De manera similar, la revolución independentista de Hispano América se forja en esos círculos y en los propios países (virreinatos de aquel entonces), donde ya se habían arraigado estas ideas, como bien lo reconocen historiadores no masónicos, que encontraron que las tenidas masónicas fueros el caldo de cultivo en el cual germinaron los planes y estrategias, donde por su carácter cerrado y de libre expresión se podía desarrollar el pensamiento revolucionario como fue, así como también un medio para la consecución organizada de los medios para llevar a cabo estas ideas.
Es en estas logias de Europa, donde los HH:. San Martín y Bolívar se comprometen a alcanzar el ideal de la independencia y no es intención hacer el recuento de las logias que participaron en aquella gesta, pero no podemos dejar de mencionar a la “Gran Reunión Americana” de Londres o Logia de los Caballeros Racionales, así como a la Sociedad de Lautaro, hija de la anterior y que tuvo diversas ramas en los países de Sudamérica.
Sin desmerecer para nada la gran labor desarrollada por San Martín y Bolívar, el primero en toda la campaña previa a la proclamación de la Independencia, asi como a su prolífica e importante obra organizativa como Protector del Perú y a Bolívar en la consolidación de la Independencia en la campaña posterior, tenemos a muchos patriotas que hicieron escuchar y saber de sus sentimientos independentistas de diferentes maneras y a quienes también debemos un reconocimiento por lo que los mencionaremos aunque brevemente:
Francisco de Miranda. nacido en Caracas el 28 de marzo de 1750, la historia le permitió participar en tres de los eventos más importantes de la historia universal contemporánea: la Independencia de los Estados Unidos, la Revolución Francesa y la Revolución de Independencia Hispanoamericana.
Pablo Antonio José de Olavide y Jauregui. Nacido en Lima un 25 de enero de 1725, estuvo vinculado a las tratativas mantenidas por el venezolano Francisco de Miranda con el norteamericano John Quincy Adams, el inglés William Pitt y el exjesuita peruano Juan Pablo Vizcardo y Guzmán para elaborar un plan destinado a lograr la independencia de Hispanoamérica.
- José Baquijano y Carrillo de Córdova._ criollo muy influyente, se declaró partidario acérrimo de la libertad del individuo como máximo bien que este puede poseer. Ocupó altos cargos político y administrativos, participó activamente en el movimiento liberal peruano. Editó y presidió el diario "El Mercurio Peruano".
- Juan Pablo Vizcardo y Guzmán._ nacido en Pampacolca - Arequipa, considerado el más grande precursor ideológico de la independencia hispanoamericana, fue el primero en dar a conocer públicamente la idea de que había llegado el momento en que las colonias se independizaran de España y formaran estados libres y soberanos gobernados por sí mismos. Fue miembro de la Compañía de Jesús y fue expulsado del Perú, enviado a España y luego a Italia; en Europa escribió la "Carta a los Españoles Americanos", carta que fue difundida por Francisco de Miranda, realizando numerosas ediciones y traducciones en español, francés e inglés, uno de cuyos párrafos a la letra dice:
- (…) El nuevo mundo es nuestra Patria, su historia es la nuestra, y es en ella que todos nuestros deberes esenciales, nuestros más caros intereses, nos obligan a examinar y a considerar atentamente el estado de nuestra presente situación y las causas que en ella más han influido, para resolvernos luego, con pleno conocimiento, a tomar valientemente el partido que nos dictarán nuestros indispensables deberes hacia nosotros mismos y nuestros sucesores.
- Hipólito Unanue._ fue un doctor polifacético y miembro activo de la "Sociedad de Amantes del país" (1790), ayudó a editar el "Mercurio Peruano" en el cual describía la realidad del país, produciendo efectos entre los criollos para tomar conocimiento de la realidad nacional, adquirir conciencia de la singularidad del país y desarrollar el orgullo y la autoestima entre criollos, causando con ello un nacionalismo muy arraigado.
- Toribio Rodríguez de Mendoza._ nacido en Chachapoyas, graduado de abogado, sacerdote y teólogo. Fue profesor a los 21 años en el Real Convictorio de San Carlos, elegido posteriormente Rector. Se preocupó en modernizar la enseñanza superior, de una disciplina y moral muy rectas, y fueron las generaciones de sus alumnos quienes tuvieron una activa participación en la lucha por la Independencia. Rodríguez de Mendoza presidió las primeras sesiones del Congreso Constituyente en 1822, entre cuyos miembros había 35 alumnos suyos.
- Manuel Lorenzo de Vidaurre._ estudiante del Convictorio de San Carlos de filosofía y derecho, nombrado Oidor de la Audiencia del Cusco. Publicó su obra "Plan del Perú", donde critica duramente el mal gobierno y a las autoridades.

Todo este clima propició numerosas insurrecciones en diferentes partes del país, así tenemos:
la Rebelión de los Pasquines, en Arequipa, preludio de la Revolución de Túpac Amaru y de la lucha por la Independencia: Nicolás Quispe, Bernardo Mamani, Simón Chagua Soncco, Marcelo Chuquicallata, Asencio Laguna y Diego Arias indios y mestizos que en enero 1780 lucharon por seguir dictados de su alma, sintetizados en los Pasquines que propagaban, por primera vez, al mundo entero, la existencia de conciencia de Patria peruana
Conspiración de los patriotas anónimos (1798)._ los patriotas envían a un emisario cubano a Europa para reunir fondos y pedir ayuda para insurreccionar (sublevar) el Perú. El emisario pasa por París e Inglaterra pero sin aparentes resultados.

Conspiración de Aguilar y Ubalde (1805)._ M. Ubalde y G. Aguilar repararon en que los americanos debían de alzarse contra España y ellos debían ser los jefes, pero al compartir su plan fueron delatados y ahorcados en Cusco.

Conspiración de los "Fernandinos" (1808- 1809)._ los médicos de la escuela de medicina de San Fernando, entre ellos Hipólito Unanue; empezaron a conspirar así, reparaban en que el gobierno debería caer en manos de criollos y no peninsulares. Pero fueron delatados y el virrey los llamó uno a uno. Al verse amenazados decidieron trabajar individualmente por la patria.

Conspiración de los oratorianos (1810)._ se efectuó en el convento de los religiosos del Oratorio. varios sacerdotes y otros personajes renombrados (entre ellos un conde) se reunían. el virrey envió a un capitán de su guardia al convento. Las tertulias, no pudieron continuarse.

Conspiración de Quiros (1814)._ Francisco de Quirós se confabuló con un abogado y un capitán español preso para capturar Lima con los soldados del batallón del Número, cuyo coronel era patriota. Primero, se ganaron a los 600 soldados que cuidaban una prisión, Luego, aprovechando el despacho de tropas hacia el Alto Perú, los alzados tomarían Lima donde otro grupo de rebeldes los ayudaría. Todo estaba listo, cuando desembarcó el regimiento realista Talavera y la conspiración fue descubierta y el jefe del regimiento encarcelado y el batallón disuelto.

Conspiración de los "Carolinos" (1810- 1815)._ su foco fue el colegio de San Carlos., cuyo director era Toribio Rodríguez de Mendoza. En este colegio se enseñaba a muchachos de diversas edades y procedencias las ideas liberales, se les prestaba libros prohibidos y se les avivaba la conciencia nacional. el virrey descubrió todo lo que pasaba. Por esa razón Rodríguez de Mendoza tuvo que renunciar al rectorado.

Conspiración de los abogados (1815-1818)._ los abogados encubiertos por su profesión se reunieron y conspiraron juntos. Defensores de la justicia no pudieron ser indiferentes a los derechos del hombre y el ciudadano. Estos abogados hicieron ver que la idea de patria no era ilegal, sino completamente lícita y que la independencia era un derecho y que existían nuevas leyes que superaban fuertemente a la ley antigua y tradicional.

Conspiración de Gómez, Alcázar y Espejo (1818)._ Gómez y Alcázar, veteranos de alzamientos y el médico Espejo, deciden tomar por asalto el Real Felipe, soltar a los presos, abordar una fragata y hacer venir al virrey con engaños hasta el Callao. El día designado salieron de noche armados y se refugiaron en las afueras del Real Felipe, donde un cabo les grita que han sido delatados. Todos huyen, pero llegan a apresar a los tres principales autores y ahorcándolos.

Conspiración de Riva Agüero. (1818-1820)._ conspira en Buenos Aires y luego forma logias en Lima. Riva Agüero conspiró y reclutó hombres contra los realistas durante mucho tiempo, luego él sería quien envíe a San Martín información sobre las tropas realistas y su localización y contundencia. También le entregó valiosos mapas del litoral con información sobre puertos y caletas.

Conspiración del Bajo Clero (1820-1823)._ fueron verdaderos conspiradores, distanciados de las cúpulas religiosas que eran nombradas por la monarquía, demostraron desde las iglesias que Dios y la libertad iban de la mano, así arrastraron a muchos ciudadanos hacia la causa patriota.

Las rebeliones en provincias se dieron por un gran descontento de los provincianos hacia la corona. Así se dieron numerosas rebeliones armadas.

Rebelión de Tacna (1811-1813)._ liderada por Francisco de Zela y Enrique Pallardelle.

Movimiento de Huanuco (1812)._ dirigido por Juan José Crespo y Castillo.

Rebelión de Mateo Pumacahua (1814-1815)._ se inició luego de la captura de los oidores del Cusco. Las provincias unidas del sur forman una junta de gobierno, fue muy organizada y se le compara con la de Túpac Amaru II. Organizó sus ataques en tres frentes. Alto Perú y Puno, donde se les derrotó en Chacaltaya. En Huamanga, derrotados en la batalla de Huanta. Por último en Arequipa, donde vencieron en Apacheta y fueron derrotados en Umaricho. En esta batalla murieron todos los líderes, así como el poeta Mariano Melgar.
Como una forma silente de rendir un justo homenaje y en recuerdo de las brillantes participaciones de todos estos próceres es que muchas de las logias peruanas llevan orgullosas sus nombres.
Por este tiempo, paralelamente tenemos las actividades libertadoras del Hno José de San Martín
1814 -1816 San Martín formó su Ejército Libertador o Ejército de los Andes con algo más de 4,000 hombres, algunos de los cuales eran peruanos.
1817 realizó la gran hazaña de cruzar los Andes desde Argentina hacia Chile.
12 de febrero Batalla de Chacabuco: San Martín derrotó a las fuerzas realistas.
1818 12 de febrero proclamación de la Independencia de Chile por O'Higgins.
1819 San Martín tenía claro que para poner en jaque al núcleo del poder español asentado en el Perú, se tendría que llevar las fuerzas libertadoras por vía marítima, por lo que organizó la Escuadra Libertadora al mando del marino escocés lord Thomas Cochrane, quien por sus órdenes efectuó dos expediciones sobre la costa peruana atacando exitosamente al puerto del Callao, logrando prácticamente con ello neutralizar las fuerzas navales realistas.
1820 20 de Agosto zarpó de Valparaíso La Expedición Libertadora, ocho buques de guerra y dieciocho transportes, operación marítima ésta, la más importante realizada hasta entonces en aguas del Pacífico sudamericano, al mando del Hermano mason don José de San Martín y Matorras, con un ejército de 4,118 hombres de las tres armas (infantería, artillería y caballería), compuesta por 2,313 argentinos y 1,805 entre chilenos y peruanos, destacaba el general nacido en Huaraz don Toribio de Luzuriaga
7 de septiembre La Escuadra Libertadora desembarcó en Paracas y seguidamente el ejército ocupó el puerto de Pisco, donde San Martín estableció su Cuartel General, contando con la colaboración de la población del lugar.
25 de septiembre El Virrey Pezuela, invitó a José de San Martín a negociar.. No llegaron a ningún acuerdo.
5 de octubre Alvarez de Arenales al mando de las tropas patriotas inicia la penetración a la sierra, que cubriría hasta Huamanga, Huancayo, Jauja y Tarma; batiendo a las fuerzas de Pezuela en Changuillo cerca de Ica y en Pasco el 6 de diciembre.
21 de octubre San Martín estableció la primera bandera y el primer escudo de armas del Perú independiente.
26 de octubre al mando de la Expedición Libertadora abandonó por mar Paracas rumbo al norte.
6 de noviembre, el Vice-Almirante Lord Cochrane y sus hombres, capturan la fragata Esmeralda, principal navío realista
6 de diciembre, victoria patriota en Cerro de Pasco.
12 de noviembre desembarco en Huaura.
3 de diciembre paso del batallón realista Nueva Numancia, a engrosar las filas del ejército libertador.
27 y 29 de Diciembre Independencia de Lambayeque y Trujillo respectivamente.
1821 4 y 7 Enero La Independencia de Piura y Tumbes; Huánuco, Cajamarca, Jaen y Maynas consolidaron el norte. En el sur del país, Cochrane y Miller realizan expediciones y operaciones, desembarcan tropas desde Chincha hasta Arica, organizando guerrillas y Montoneras.
29 de enero "Motín de Aznapuquio". el virrey de la Pezuela tuvo que entregarle el mando al general José de la Serna (último virrey)
abril Segunda expedición a la sierra: San Martín manda a Álvarez de Arenales a Pasco, Tarma y Jauja. Venció al ejército realista de Carratalá en la batalla de Mirave
La ciudad virreinal de Lima, vivía un clima de inseguridad y temor colectivo debido a la presencia de las fuerzas patriotas acantonadas al norte de Lima, por el puerto del Callao que se encontraba cerrado y sitiado, por las acciones de hostigamiento de las guerrillas o montoneras que tenían cercada Lima, por las victorias patriotas de Álvarez en la Sierra Central, por la escasez de alimentos y por la presencia de la peste y otras enfermedades contagiosas, la Serna evacuó Lima y retiró sus tropas. El general Canterac salió con una parte de las tropas y el Virrey La Serna lo hacía con otra parte del ejército realista, quedando en la fortaleza del Real Felipe un grueso del ejército. Las tropas realistas se retiraron con dirección a la sierra, reorganizándose en el valle del Mantaro hasta conformar un ejército de 3,500 hombres.
Así el 9 de julio un escuadrón de Granaderos a caballo hizo su ingreso a Lima, para un reconocimiento de la ciudad. El 10 hacía su ingreso de incógnito, el libertador General San Martín.
15 de Julio en el Cabildo, se reunieron los vecinos notables, presididos por el Alcalde Conde de San Isidro y el Arzobispo José María de las Heras, en donde se firmó la celebre Acta de Declaración por todos los presentes, cuyo texto es el siguiente:
"En la Ciudad de los Reyes del Perú, en quince de julio de mil ochocientos veinte y uno. Reunidos en este Excelentísimo Ayuntamiento los señores que lo componen; con el Excelentísimo e Ilustrísimo Arzobispo de esta Santa Iglesia Metropolitana, Prelados de los conventos religiosos, Títulos de Castilla y varios vecinos de esta capital, con el objeto de dar cumplimiento a lo prevenido en oficio del Excelentísimo Señor General en Jefe del Ejército Libertador don José de San Martín, del día de ayer, cuyo tenor se ha leído; e impuestos de su contenido reducido a que las personas de reconocida probidad, luces y patriotismo que habitan esta capital expresasen si la opinión general se hallaba decidida por la independencia, cuyo voto le sirviese de norte al expresado Señor General para proceder a la Jura de ella. Todos los señores concurrentes por sí y satisfechos de la opinión de los habitantes de la capital dijeron: Que la voluntad general está decidida por la independencia del Perú y de la dominación española y de cualquiera otra extranjera y que para que se proceda a su sanción por medio del correspondiente juramento, se conteste con copia certificada de esta acta al mismo Señor Excelentísimo y firmaron los señores."
21 de julio se publicó un bando, anunciando al pueblo que el 28 se proclamaría la independencia del Perú.
28 de Julio en solemne ceremonia llena de júbilo y efervescencia patriótica, desde un tabladillo acondicionado en la plaza de Armas de la ciudad de Lima, el Libertador don José de San Martín, enarbolando el nuevo estandarte patrio blanco y rojo, proclamó la Independencia del Perú pronunciando las siguientes palabras:
"EL PERU ES, DESDE ESTE MOMENTO, LIBRE E INDEPENDIENTE POR LA VOLUNTAD GENERAL DE LOS PUEBLOS Y POR LA JUSTICIA DE SU CAUSA QUE DIOS DEFIENDE”.
VIVA LA PATRIA!
VIVA LA LIBERTAD!
VIVA LA INDEPENDENCIA!

El general José de San Martín y Matorras, había asumido el mando político militar de los departamentos libres del Perú bajo el título de Protector, como dice el decreto del 3 de agosto de 1821. Para tal efecto, el Perú, se había dividido militar y administrativamente en dos partes:

1º Lima, el norte y un sector del centro del país estaban en manos de los patriotas.
2º Y la sierra sur y centro y el Cusco estaban en manos de los realistas.
Luego, el título de Protector fue cambiado por el de Protector de la Libertad del Perú. El Perú debe al Protectorado, que duró apenas un año y 17 días, las siguientes realizaciones político administrativas:

1º Comienzo de un régimen administrativo autónomo después de tres siglos de colonialismo.
2º Posibilidad de que el pueblo elija el sistema que más conviniera a los intereses nacionales.
3º Los símbolos de la patria: la primera bandera y el himno nacional.
4º La moneda nacional, signo fiduciario de libre poder económico.
5º Reglamento básico de su sistema comercial para iniciar relaciones con otros países.
6º La creación de la Marina de Guerra del Perú y la adquisición de los primeros buques.
7º La organización básica de su fuerza militar, para resguardar la seguridad integral.
8º Fundación de la Escuela Normal, así como las primeras escuelas públicas del Perú libre.
9º El primer intento de rescatar, valorizar y difundir la cultura nacional mediante la creación de la Biblioteca Nacional.

Otras disposiciones que se dieron durante el Protectorado fueron:
1º respetó todos los títulos de la nobleza colonial, cambiando la denominación de Títulos de Castilla por la de Títulos del Perú.
2º Quedó fundada la Sociedad Patriótica de Lima.
3º Se creó la Orden del Sol para reconocer la labor de los peruanos más distinguidos.
4º Una comisión especial, integrada por García del Río y Paroissien, viajó a Europa por orden de San Martín para buscar un príncipe que viniera al Perú como rey. fracasaron en su intento.
5º Los primeros miembros del gabinete sanmartiniano fueron: Juan del Río, ministro de Relaciones Exteriores; Bernardo Monteagudo, ministro de Guerra y Marina e Hipólito Unánue, ministro de Hacienda.
6º Prefecto de Lima fue nombrado José de la Riva Agüero, un joven aristócrata de Lima.
EL DERECHO PERUANO
El nacimiento del Derecho Peruano debió ser simultáneo a la Declaración de la Independencia, pero no fue así. Por razones diversas, entre ellas la continuación de la lucha por la independencia, hasta muy avanzada la República, la legislación, la enseñanza forense y la práctica jurídica y contractual del Virreinato seguían rigiendo en el país.
"No fue con el último disparo de fusil en el campo de batalla de Ayacucho, que desapareció todo vestigio de la vida colonial en el Perú", dijo el escritor Ricardo Palma en una de sus tradiciones.
Desde su llegada al Perú, en Septiembre de 1820, hasta la instalación del primer Congreso Constituyente en Septiembre de 1822, el Libertador General José de San Martín, realizó una importante obra legislativa.
Hay que recordar también que fue Bolívar, con la ayuda del insigne patriota don José Faustino Sánchez Carrión, quien apenas apagados los ecos del fragor de la Batalla de Ayacucho, con la que se consolidó definitivamente la independencia del Perú, creó, el 22 de diciembre de 1824 la primera Corte Suprema de la República, como la más alta instancia del Poder Judicial en el país.
LA MARINA DE GUERRA
En lo que respecta al establecimiento de la institución naval, el general San Martín, encargó al capitán de navío Jorge Martín Guise, de origen británico, la tarea de organizar una marina de guerra, nombrándolo como su primer Comandante General, adoptando las ordenanzas navales españolas, excepto para lo que refiere a las normas disciplinarias a bordo, que fueron las británicas.
La primera nave en enarbolar el pabellón nacional fue la goleta Sacramento, capturada el 17 de marzo de 1821 por los hermanos Victoriano y Andrés Cárcamo y rebautizada Castelli. En septiembre se incorporaron los bergantines Belgrano y Balcarce, que habían servido a la causa realista bajo el nombre de Guerrero y Pezuela. En noviembre se sumó a la escuadra la corbeta Limeña; a principios de 1822 lo hizo la goleta Macedonia y luego la de igual clase Cruz, el bergantín Coronel Spano y finalmente la fragata Protector.
La función inicial de la Armada Peruana fue bloquear los puertos del sur, zona aún ocupada por los realistas y sobre la cual San Martín había concebido una operación que se inició el 15 de octubre de 1821, enviando a la corbeta Limeña y a los bergantines Balcarce y Belgrano para establecer el control de la costa entre Cobija y Nazca. a finales de 1821 se había realizado la denominada Primera Expedición a Puertos Intermedios, capturando la escuadra peruana el puerto de Arica.

Obviamente para los que conocemos las particularidades de nuestra Augusta Orden, es comprensible que muchos de los accionares dados en tan importante gesta, sean desconocidos para el no mason, puesto que muchas acciones fueron simplemente transparentes en la época, pero propiciaron importantes resultados, algunas veces insólitos.
No podemos terminar estas palabras sin invocar al G:.A:.D:.U:., solicitándole conceda a nuestros gobernantes de turno, a la clase política, a los componentes no deliberantes del estado, al pueblo en general, la LUZ necesaria para aquilatar este don de la LIBERTAD, darle el mejor uso sin malgastarla ni deteriorarla, ni abusar de ella, manteniéndola como un ideal de los nuevos peruanos, que no han conocido el costo de su logro y así sepan transmitir el mismo sentimiento a las generaciones venideras, de tal forma que siempre queramos a nuestra patria, la defendamos y nos emocione siempre decirle un ¡¡¡VIVA EL PERU!!!

23° 27' LA MEDIDA DE LA VIDA

2006-07-17T11:53:00.000-07:00

“23º 27’, LA MEDIDA DE LA VIDA”

R:.H:.JOSE MAURICIO VARGAS RIVA
GRAN ORADOR

M:.R:.H:. Alberto Montezuma Zavaleta, Gran Maestro de Masones del Perú, R:.H:. Francisco Pegorari Gomez, Vice Gran Maestro de Masones del Perú, I:.P:.H:. Miguel Atala, Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo del grado 33 para la Republica del Perú y vuestra gran comitiva, M:.R:.H:. Carlos Delgado Rojas, Past Gran Maestro de la orden, RR:. y QQ:. HH:.

En esta oportunidad y por la fecha que nos congrega, hago uso de la palabra para hablaros sobre la fiesta del solsticio de invierno, sin embargo este trazado lo he titulado:

“23º 27’, la medida de la vida”

Empecemos con las definiciones: ¿que es el solsticio?, el diccionario nos señala en términos astronómicos, que es la época en que el sol se halla en uno de los dos trópicos, lo cual sucede del 21 al 22 de junio para el de cáncer, y del 21 al 22 de diciembre para el de capricornio.

También nos dice que es cualquiera de los dos puntos de la eclíptica en los que el sol está en el punto más alejado del ecuador celeste. las fechas indicadas de junio hacia el norte del ecuador celeste, lo que en el hemisferio norte se denomina solsticio de verano porque el sol está en su declinación máxima y este hecho condiciona el principio del verano en el hemisferio norte; para los habitantes del hemisferio sur la situación se nos invierte, llamándose solsticio de invierno.

Hacia el 21 de diciembre en el sur se da el solsticio de verano y en el hemisferio norte el de invierno, estamos hablando de las estaciones del año. luego trataremos de clarificar esto.

Ahora bien porque existen estaciones en el planeta tierra, esto es debido a dos situaciones concurrentes, una el movimiento de traslación de la tierra alrededor del sol, igual que el resto de los planetas del sistema solar, pero lo que marca la diferencia es que el eje de la tierra esta inclinado respecto al sol en la medida del titulo, por lo que los hemisferio sur o norte se acercan o alejan del sol, en momentos opuestos del año, cada año, todos los años.

Sigamos el recorrido cíclico que hace la tierra alrededor del sol y veamos que pasa. fijemos como punto de inicio alrededor del 21 de marzo, momento en que ambos hemisferios presentan la misma orientación con respecto al sol; en ese tiempo en ambos hemisferios el sol sale exactamente por el este y se pone exactamente por el oeste, la trayectoria aparente del sol es igual para ambos y el día como la noche tienen una duración igual, de doce horas (de aquí el nombre del punto: equinoccio), pero mientras el hemisferio norte esta entrando en la primavera el hemisferio sur esta entrando en otoño.

Tres meses mas tarde hacia el 21 de junio, el hemisferio norte esta mas inclinado hacia el sol y recibe mas energía de el, por lo que hace mas calor, ha comenzado el verano, el sol se ve salir un poco mas hacia el norte y también se pone mas al norte, asciende mas alto y el día dura mas, los rayos solares llegan en forma mas perpendicular; en esos momentos en el hemisferio sur el sol sale mas al sur y también se pone mas al sur, asciende menos en el cielo, el día dura menos y los rayos solares llegan con mayor inclinación, por tanto muy débiles.

Un cuarto de ciclo mas adelante se produce la misma situación que al inicio, los días duran igual que las noches, la tierra con su inclinación paralela al sol presenta a los dos hemisferios uniformes, pero mientras en el norte empieza a decrecer el calor pues empieza el otoño, en el sur el sol empieza a calentar los inicios de la primavera, cuando la tierra llega a la siguiente estación en un nuevo solsticio, se marca el inicio del verano en el hemisferio sur, mientras en el hemisferio norte inicia el invierno en las condiciones antes descritas pero a la inversa.

En la misma forma que se suceden las estaciones se da el ciclo de vida pues la naturaleza permite que las especies puedan nacer a partir de una semilla, que puedan captar la energía solar y alimentarse y crecer y al final de su ciclo regresar a la tierra y servir de alimento y contribuir a mantener dicho ciclo de vida, las estaciones pues significan la diferencia entre que haya o no vida.

Este primer tema existencial de por si ya nos interesa de manera especial a los masones, al considerar que las casualidades no existen, las causalidades si, además de ser estudiosos del comportamiento sideral.

En principio el lugar en el que nos reunimos los masones, nuestro templo, tiene una connotación especial en nuestros trabajos. es simbólico porque esta rodeado de una gran cantidad de alegorías o símbolos que cada uno debemos interpretar, en esta oportunidad incidiré solo en los símbolos propios de la así llamada, cosmogonía masónica.
Masónicamente llamamos templo al local en el que los francmasones celebramos las tenidas, al que también le damos el nombre de taller y simbólicamente es la alegoría, imagen y representación del universo, por lo cual exhibe abundante simbología astronómica. también se denomina al hombre templo o piedra viviente.

Cada detalle de la construcción del templo, desde los cimientos hasta el techo, encarna un simbolismo, de la misma manera que en masonería cada elemento ú objeto tiene su simbolismo, la escuadra, el compás, la regla o vara, la plomada etc. no olvidemos la riqueza que significa la comunicación mediante símbolos, versus el uso de un lenguaje que siempre resulta limitado en sus posibilidades de expresión, pues una imagen vale mil palabras, diferentes para cada uno, pero con un mismo mensaje. el valor del simbolismo en el templo queda evidenciado por la importancia que le prestamos a la Biblia en su sitial, el ara, centro de toda ceremonia y trabajo.

Lo primero que nos llama la atención en un templo masónico, ya sea del rito escocés antiguo y aceptado o del rito de York, en nuestro Ort:., es la presencia de la astronomía en su decoración, vemos el sol, la luna, las estrellas, el firmamento, los símbolos de las constelaciones zodiacales y seguramente muchos entendimos desde un primer momento que estas alegorías astronómicas, no son pura decoración, sino que fueron colocadas en sus respectivas ubicaciones siguiendo un patrón determinado y que encierra algún mensaje.

Se nos especifica que su orientación, a veces solo simbólica, se ajusta a la rosa de los vientos o rosa de navegación y que los límites verticales del taller van desde el firmamento hasta el centro de la tierra, lo que describe la universalidad de la ciencia en nuestros templos y ya nos esta hablando del concepto de la esfera celeste.

Las esferas celestes consideradas en la astronomía de nuestro templo relativamente son dos: la geocéntrica cuyo núcleo es el centro de la tierra y la topo céntrica cuyo centro es la ubicación del observador. en la geocéntrica, el templo representa al planeta tierra y en la topo céntrica el ara reemplaza al observador.

En la concepción geocéntrica, si unimos por una recta imaginaria los dos polos tendremos el eje del mundo y si este eje lo prolongamos hasta tocar la esfera celeste, estas intersecciones serán llamadas polos celestes, sur y norte respectivamente.

El plano central, perpendicular al eje del mundo, forma el ecuador terrestre y su prolongación determina el ecuador celeste. este plano divide al planeta en dos hemisferio, el hemisferio norte, boreal o ártico, septentrión y el hemisferio sur, austral o antártico, mediodía. los planos paralelos al ecuador celeste son llamados paralelos celestes y entre los más importantes están los trópicos de cáncer y capricornio, así como los círculos polares ártico y antártico.

Así el eje del mundo sigue la perpendicular imaginaria que une el norte y el sur de manera simbólica y cuyo punto céntrico es el ara. del mismo modo el plano perpendicular al eje del mundo que forma el ecuador terrestre se representa por la línea que une Ort:. y Occ:. cuyo punto céntrico también es el ara.

De esta manera los hemisferios terrestres y celestes desde el punto de vista geocéntrico estarían representados por las columnas del N:. y del S:., o septentrión y mediodía.

La esfera celeste topo céntrica, en nuestro templo esta representado por el ara, núcleo de nuestra reunión, luego el ara es el centro de ambas esferas celestes.

La esfera celeste topo céntrica se basa en nuestros horizontes visibles sobre el terreno en el cual nos encontramos, vale decir desde el interior del templo. el eje topo céntrico, es la prolongación de la recta perpendicular a al suelo de la logia, que une el ara con dos puntos diametralmente opuestos en la esfera celeste. por encima de nosotros y de manera visible el primero de ellos, representados por la estrella de David, que recibe el nombre de cenit y por debajo de nosotros de manera invisible, el segundo de ellos que recibe el nombre de nadir.

La horizontal (nivel) a este eje perpendicular (plomada), pasando por el ara, recibe el nombre de horizonte del lugar, cuya representación es el suelo de la logia y divide a la esfera celeste en dos hemisferios; el visible, por encima del suelo de la logia y el invisible por debajo del suelo de la logia. la meridiana del lugar esta dada por la línea que une la columna del norte o septentrión y la del sur o mediodía, pasando por el ara.

No podemos dejar de lado la importancia de la declinación del eje de la tierra, esos 23º27’ que significan la vida, como se hizo notar. si vemos el comportamiento del sol en la esfera celeste notaremos el orto en el Ort:. y su ocaso en el Occ:., sin embargo su desplazamiento, oblicuo desde nuestro punto de observación (el ara), le impide llegar al cenit ubicando su trayectoria entre el cenit y el mediodía, razón por la cual los rayos del sol serán mas fuertes al sur, dando una mayor iluminación que en el norte en donde la llegada de estos oblicuamente, no proporcionan suficiente luz ni calor.

Creo que a estas alturas de las disquisiciones cosmogónicas de inspiración masónica que nos hemos hecho, cada uno ha podido sacar conclusiones personales sobre nuestra simbología en este sentido y ojala le haya permitido apreciar mejor nuestros templos y los trabajos que en ellos realizamos y en los que de alguna forma rendimos un particular culto a la vida que nos ha sido dada.

Valle, de Lima, 22 de Junio del 2006

R:.H:.Jose Mauricio Vargas Riva
Gran Orador

ALGUNAS DEFINICIONES ADICIONALES

solsticio hiemal. m. Astr. El de invierno, que hace en el hemisferio boreal el día menor y la noche mayor del año, y en el hemisferio austral todo lo contrario. solsticio vernal. m. Astr. El de verano, que hace en el hemisferio boreal el día mayor y la noche menor del año, y en el hemisferio austral todo lo contrario.
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El término solsticio significa 'Sol inmóvil'; en esos momentos el Sol cambia muy poco su declinación de un día a otro y parece permanecer inmóvil en un lugar al norte o al sur del ecuador celeste.
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Los rayos perpendiculares del Sol inscriben un recorrido sobre nuestro globo que no supera los Trópicos de Cáncer ni de Capricornio, ubicados ambos a 23º 27’ latitud sur o norte. Cada vez que los rayos perpendiculares del Sol llegan a hacer contacto con uno de los trópicos se produce el Solsticio así como cada vez que toca el Ecuador se produce un Equinoccio.
Para el hemisferio Norte el Solsticio es aproximadamente el 21 de Junio, cuando el Sol entra a la Casa de Cáncer por esta razón el trópico recibe el nombre de Cáncer, mientras que para el Hemisferio Sur, el Solsticio se presenta aproximadamente el 22 de Diciembre cuando el entra en la casa de Capricornio, de allí también su nombre. Del mismo modo existen dos Equinoccios, llamados así por ser el momento en que las noches y los días tienen igual duración. El primero de ellos se da el 21 de Marzo, a cuyo punto de intersección se le ha dado el Nombre de Punto Aries. El segundo de ellos se produce el 21 de Septiembre y a cuyo punto de intersección se le denomina Punto Libra.
El Sol se ve representado en el Ort:., al igual que la Luna junto a siete estrellas y el sitial del V:. M:., ellos se encuentran en el oriente para simbolizar el tiempo de duración de los trabajos y los gobiernos. Para algunos ritos los trabajos son desde el Orto del Sol hasta su Ocaso y para otros desde el medio día, hasta la media noche, razón por la cual unos simbolizan la luna en su cuarto creciente (Primera media noche) y otros la luna en su cuarto menguante (Segunda media noche), pues aunque difieren en horario son congruentes en un mismo principio o punto de origen, la luna gobierna la noche después de clausurados los trabajos, mientras que el Sol el Día al igual que el V:.M:. la logia..
Las estrellas y su número aluden a la conformación de la L:. perfecta, la cual dirige y orienta los trabajos en forma perfecta. Por consiguiente las estrellas corresponden a una constelación y no pueden o deben ser colocadas de cualquier manera. Desde que la astronomía es una de las cinco ciencias liberales consideradas dentro de nuestra docencia y ritualística, estas deben estar formadas de acuerdo a la constelación que corresponda.
En astrología, la eclíptica se divide en doce arcos de 30° llamados signos del zodíaco. A estos signos, o "casas del cielo", se les da el nombre de las constelaciones por las que pasa la eclíptica.
La eclíptica se utiliza también en astronomía como el círculo esencial para un sistema de coordenadas denominado sistema de coordenadas eclípticas. La latitud celeste se mide de norte a sur de la eclíptica. La longitud celeste se mide de este a oeste del equinoccio de primavera.
Eclíptica, en astronomía, el círculo máximo de la trayectoria anual aparente del Sol en la esfera celeste, tal y como se ve desde la Tierra. Se denomina así debido a que los eclipses tienen lugar solamente cuando la Luna se encuentra en esta trayectoria o cerca de ella. El plano de esta trayectoria, llamado plano de la eclíptica, forma con el plano del ecuador celeste (proyección del ecuador terrestre en la esfera celeste) un ángulo de 23°27’.

SOLSTICIO DE JUNIO

2006-06-30T09:13:00.000-07:00

EL SOLSTICIO DE JUNIO

R:.H:. ROGER JORDÁN PALOMINO

Cuando uno observa el cielo es difícil no evitar el meditar sobre la creación y el universo y especular sobre su real naturaleza y su relación con nuestra vida.

Efectivamente, cuando uno medita sobre el universo se tiene la certeza de que lo que uno esta viendo con sus ojos materiales, no es mas que una porción del orden visible de la creación, y que dicho orden no es mas que la representación de un orden invisible que nuestros ojos ya no pueden ver; es decir, que lo que nuestros ojos materiales ven es sólo el fenómeno visible al que debe corresponder una causa invisible que la epistemología denomina comúnmente noumeno. En nuestras meditaciones no podemos dejar de conmovernos por el hecho histórico de que los antiguos, sin los adelantos modernos, habían podido deducir conocimientos tan profundos sobre el universo y su relación con el hombre y con Dios.

Efectivamente, todos los temas relacionados al universo, como el de los solsticios nos pueden ofrecer una múltiple gama de posibilidades de especulación e investigación, por lo que es posible abordar dicho tema en su aspecto científico, en su aspecto simbólico o exotérico y particularmente en su aspecto esotérico.

Con relación al aspecto científico del tema, los astrónomos modernos vienen comprobando con exactitud, mucho de lo que los antiguos desde la época de los caldeos, luego los egipcios y posteriormente los griegos, incluso los incas y mayas, ya conocían en gran parte; es decir que la tierra es un astro semejante a los que en la noche vemos brillar. A pesar de sus seis mil trillones de toneladas de peso, la tierra está dotada de una ligereza extraordinaria; ya que en unas 24 horas da una vuelta en su imaginario eje, y que a este movimiento se le llama de rotación; además se ha comprobado que nuestro planeta recorre un camino de casi mil millones de kilómetros en torno al sol del que dista casi 150 millones de kilómetros en el transcurso de un año; a este otro movimiento se le llama de traslación.

¡Imagínense! todas estas maravillas con nosotros ahí adentro viviendo ignorantes de ellas, cada uno con sus propios problemas y destruyendo con nuestra ignorancia y ambición, nuestro planeta, amenazando con convertirlo en un infierno sin darnos cuenta que en realidad vivimos en el cielo, juntamente a todos los astros, como lo decía el célebre astrónomo Flammarión!

La consecuencia del movimiento de rotación, es la sucesión de los días y las noches, y la consecuencia del de traslación, es la sucesión de las estaciones; pero con sólo la traslación, estas no existirían ya que es preciso además, que el eje de la tierra esté inclinado sobre el plano de la órbita pues si no fuera así, no se producirían cambios climáticos; habría un verano perpetuo en la zona tórrida, una primavera continua en las templadas y un invierno sin fin en las glaciales.

Es decir la vida sería improbable. Con razón decía Eistein que había dos maneras de vivir la vida: creyendo que todo era un milagro o creyendo que nada es un milagro.

A fin de facilitar la comprensión del mecanismo de las estaciones, imaginemos a la esfera que representa a la tierra rotando sobre su eje y girando la que tiene atravesado a lo largo de un diámetro un eje imaginario que representa su eje de rotación; observemos ahora la inclinación de este eje respecto a la perpendicular del plano de la órbita de traslación alrededor del sol la que es un poco mas de una cuarta parte de un ángulo recto.

Observemos ahora a la esfera que representa al sol la que en la realidad es una masa incandescente de casi un millón y media de veces mayor que la esfera que representa nuestra tierra. Si ponemos a la esfera terrestre a la derecha del sol, se verá que el hemisferio sur, está iluminado y el hemisferio norte está sumergido en la sombra. En esta posición de la tierra, el día es mas largo que la noche en el hemisferio sur ocurriendo lo contrario en el hemisferio norte y el calendario señala el 22 de Diciembre, día llamado del Solsticio de Diciembre en el que empieza el verano en el hemisferio sur y el invierno en el hemisferio norte; un cuarto de vuelta alrededor del sol hacia la izquierda y la tierra quedará al otro lado de la luz respecto del observador, en esta posición los días y las noches son iguales en toda la superficie; entonces estamos en el 21 de Marzo, fecha del comienzo de la primavera en el hemisferio norte y del otoño en el sur, a esta fecha se le llama Equinoccio de Marzo; otro cuarto de vuelta alrededor del sol colocará a la esfera terrestre a la izquierda de este, quedando el hemisferio norte iluminado y el hemisferio sur no, en esta posición los días son más largos y las noches mas cortas en el hemisferio norte sucediendo lo contrario en el hemisferio sur; esta posición tiene lugar el 21 de Junio y se le llama por esta razón Solsticio de Junio empezando el verano en el hemisferio norte y el invierno en el hemisferio sur, esta es la fecha que celebramos hoy; otro cuarto de vuelta alrededor del sol y la tierra quedará entre el observador y este, en esta posición ocurre lo mismo que en la segunda que hemos considerado noches y días iguales en toda la superficie, el calendario señala el 23 de Septiembre dando inicio al otoño en el hemisferio norte y la primavera en el sur, este día es conocido como el Equinoccio de Septiembre ; finalmente un último cuarto de vuelta y ya se tiene a la esfera terrestre en la posición inicial y ha transcurrido un año.

Respecto al aspecto simbólico o exotérico del tema, en algunos tratados masónicos se ha querido representar al sol en el centro de la logia, en el lugar que ocupa el ara donde se encuentra el V:.D:.L:.S:. que contiene la luz de la verdad y a los HH:. ocupando diferentes posiciones durante su vida masónica como las diferentes posiciones que ocupa la tierra en su movimiento alrededor del sol.

En el rito Escocés Antiguo y aceptado, se inicia el año masónico en el Solsticio de Junio y tienen a San Juan Bautista como su patrono y en el Rito de York se inicia el año masónico en el Solsticio de Diciembre y tienen como su patrono a San Juan Evangelista y durante estas fechas se renuevan los cargos en dichos ritos.

Respecto a la parte esotérica del tema, esta se puede ver desde diferentes ópticas, ya que la verdad es infinita en el espacio y eterna en el tiempo y nadie se puede considerar conocedor absoluto de ella por lo que el masón debe ser, en esencia un libre pensador, por tal razón, en mi especulación, traté de conciliar los conocimientos de la filosofía hermética, llamada así por ser Hermes Trismegisto su principal propulsor hacen mas de 7000 años, la numerología pitagórica y los de la tradición Judeo Cristiana a la que pertenece mi religión y la religión de casi todos nosotros. El fundamento de este intento de conciliación radicó en la creencia de que la verdad absoluta, siendo infinita y eterna, también debe ser unitaria por lo que sólo debe variar en su manifestación.

Al respecto, la filosofía hermética se encuentra muy bien explicada en el libro “El Kybalión” cuyo autor parece ser el mismo Hermes pues aparece con el seudónimo de tres iniciados que viene a ser lo mismo que trismegisto; con respecto a Pitágoras, se conoce que antes que filósofo fue un gran iniciado que sostenía que . "La evolución es la ley de la vida, que el número es la ley del universo y la unidad la ley de Dios" y finalmente nuestra tradición religiosa contenida en el V:.D:.L:.S:. en cuyas páginas encontramos frecuentemente aspectos del hermetismo y la numerología.

En principio, primero debemos comprender que la tierra y toda la vida que hay en ella dependen total y absolutamente del sol por lo que muchas civilizaciones de la antigüedad lo consideraron como Dios; al respecto el faraón Aknaton IV llamado el faraón hereje abolió el politeísmo en Egipto para adorar a un solo Dios, coincidiendo con los Incas al considerar al sol como la expresión más visible de dicho Dios y de su amor hacia los hombres.

Respecto a los Solsticios, no conociéndose cuando y en que punto de su órbita inició la tierra su giro alrededor del sol, los dos ritos hacen muy bien cuando le dan la misma importancia a ambos, ya que la masonería debe trabajar para que la dualidad en la que se manifiesta la verdad sea unitaria; dualidad que se pone en evidencia principalmente en estas fechas, ya que mientras en un Solsticio se da el invierno, en su opuesto se da el verano, y si en un equinoccio se da la primavera, en su opuesto se da el otoño, pero estas extremas posiciones de la tierra, convergen a la unidad del sol que le da vida pues el sol siempre está al centro como debe estarlo la verdad que busca la masonería respecto a los extremos humanos. Así lo plantea también en su principio de polaridad la filosofía hermética, cuando sostiene que: “Todo es doble; todo tiene dos polos; todo su par de opuestos; los semejantes y los antagónicos son lo mismo; Los opuestos son idénticos en naturaleza pero diferentes en grados; los extremos se tocan; todas las verdades son semiverdades; todas las paradojas pueden reconciliarse”.
La expresión geométrica y numerologica de lo manifestado sería que la unidad o uno para nuestro sistema planetario es el sol y sus efectos estacionales extremos en la tierra son el Verano y el Invierno los que representan la dualidad o dos de toda manifestación material. Desde estas dos posiciones extremas de la tierra, es posible trazar una recta desde su hemisferio norte y otra desde su hemisferio sur para unirse con el sol formando un triángulo o tres que representa la unificación o conciliación de dicha manifestación material; conciliación que nos permite afirmar que, para el G:.A:.D:.U:., la vida siempre estará manifestada en los dos hemisferios de la tierra, cualquiera sea él Solsticio en la que esta se encuentre. Esta conciliación está hermosamente simbolizada en nuestras logias ya que la columna “B” y la columna “J” representan al Norte y Sur de la tierra respectivamente, y desde ambas columnas se puede confluir a la verdad contenida en el ara ubicada en el centro de la logia formando un triángulo. Tal confluencia se puede realizar en cualquier logia masónica del mundo, cualquiera sea el hemisferio en la que se encuentre y cualquiera sea su rito.

La lección esotérica y masónica que podemos tener
de la trinidad conciliando los extremos, es que cualquier posición, por más antagónica que parezca y que pueda dividirnos entre los hermanos de la orden, debemos conciliarla buscando juntos la verdad.

Pero así como todo se manifiesta en pares de opuestos, que en el caso de las estaciones de nuestro planeta lo constituyen el Verano y el Invierno y la Primavera y el Otoño; en la creación también se da el equilibrio ya que, en su sabiduría y justicia infinitas, el G:.A:.D:.U:. le da al hombre dos Solsticios opuestos y de climas extremos y dos Equinoccios de climas intermedios en los que todo parece equilibrarse para la vida. Este equilibrio puede representarse con un cuadrado o cuatro.La lección masónica que nos dan los dos Solsticios y los dos Equinoccios opuestos, es que, como hermanos, siempre debemos buscar el equilibrio en forma consciente, a pesar de nuestras diferencias, no dejando que la naturaleza de las cosas lo haga de todas maneras pero a costa de amargas lecciones para nuestra orden.

Así mismo, en su movimiento de traslación alrededor del sol y que dura un año, la tierra va ocupando doce espacios diferentes que desde la antigüedad se denominan zodiacos los que se cree que influyen en las diferentes personalidades de los seres humanos según el signo zodiacal en el cual han nacido, sin embargo, estas diferencias humanas no harían mas que evidenciar que la verdad, también se puede manifestar en la diversidad pero que, por una mayor comprensión y tolerancia se pueden unificar así como los zodiacos siempre se unifican en el sol. Efectivamente, al igual que la conciliación de los solsticios con la unidad solar, de esa misma manera se pueden trazar rectas desde cada una de las doce posiciones zodiacales representadas en nuestras logias, para hacerlas confluir con el ara que, en este caso, representa el amor que el G:.A:.D:.U:. proporciona a todos por igual, cualquiera sea su raza, cultura, personalidad, etc. Esta conciliación se puede representar también por la suma cabalística del doce sumando uno más dos igual tres, que jústamente representa la conciliación de la diversidad humana en la unidad del amor de Dios.La lección masónica que nos dan los doce signos zodiacales confluyendo hacia el sol es que, conforme lo juramos siempre, debemos luchar como hombres de buena voluntad para que a pesar de las diferencias humanas haya paz en la tierra para la gloria de Dios en las alturas.

También es posible que el ser humano realice la unidad dentro de sí, siendo necesario para ello, conocerse a sí mismo, tal como lo proponían en la antigüedad los iniciados helenos cuando decían “Gnoti Seauton” y luego los latinos “Noscete Ipsum” que significa justamente “ Conócete a ti mismo”.

Para tal fin debemos tener en cuenta que somos seres duales, es decir, que estamos compuestos de una parte material y de otra parte espiritual cuyas naturalezas son antagónicas, por lo que tenemos planteada la lucha interna que atormenta nuestra vida en la tierra. Por tal razón, aun cuando alcancemos el sublime grado de M:.M:., podemos perdernos entre la escuadra que representa la materia y el compás que representa el espíritu .La armonización de los reclamos de nuestro espíritu y los reclamos de nuestra parte física, se puede lograr, al igual que como nos no enseñan los solsticios opuestos, si escuchamos al M:.S:. de nuestra consciencia para que nos haga ver sin engaños nuestra dualidad y para que nos ayude a hacer confluir nuestros opuestos hacia el amor, amor que todo lo perdona, desde nuestros propios errores y el de nuestros semejantes, y que todo lo disuelve dentro del amor sin limites al G: .A:.D:.U:. Por tal razón, como dijimos, el amor es la piedra filosofal para lograr nuestra armonía mediante la transmutación gradual de nuestro ser hasta lograr la unidad en Dios.

Por otra parte, por el hecho de que el Rito Escocés Antiguo y Aceptado tenga por patrono a San Juan Bautista y el de York a San Juan Evangelista, se puede pensar no sólo en la unidad de la verdad, sino también en su eternidad; ya que mientras San Juan Evangelista anunciaba la llegada de la luz de la verdad que traería a la humanidad Jesús el Cristo desde antes de su prédica, San Juan Evangelista proclamaba la necesidad de que la humanidad viva en dicha verdad después de que fue predicada y anuncia la forma en que dicha verdad triunfara en el final de los tiempos en su libro del Apocalipsis, por lo que tácitamente los dos juanes han realizado la unidad de su mensaje en Cristo, quien visto así, representaría la luz de la verdad que es unitaria y eterna en el G:.A:.D:.U:.

A su vez, los solsticios producidos por el movimiento de la tierra alrededor del sol o traslación, pueden servirnos además para comprender el sentido de nuestra vida en la tierra, sentido que esta contenido en la filosofía hermética en su principio del ritmo cuando nos dice: “ Todo fluye y refluye; todo tiene sus periodos de avance y retroceso; todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es compensación”

Efectivamente, aun cuando no conocemos donde inició la tierra su movimiento como se dijo, podemos asumir, que cuando la tierra inició su traslación alrededor del sol, en un hemisferio se dio el verano y en el opuesto el invierno en una dualidad de opuestos que se repite hasta ahora.; Por tal razón podemos internalizar también el ejemplo que nos da la creación, especulando, sólo para los efectos esotéricos que buscamos, que el verano simboliza nuestro nacimiento a la vida material en el que vimos por primera vez la luz del sol y que según Einstein no es mas que la sombra de la luz verdadera.

Esta simbología puede sustentarse en el hecho de que en el verano percibimos con mayor intensidad la luz y el calor del sol, luz y calor que necesitamos como necesitan los niños, la luz y el calor de la experiencia y el amor de sus padres para dar inicio en forma segura a su nueva vida, por lo que cualquier tarea que emprendamos para encontrar la verdad, debemos iniciarla, con el máximo de buena fe o sinceridad, igual que los niños, para ser más receptivos a la luz que podamos hallar en nuestra amada orden o en cualquiera otra institución o enseñanza que trabaje para tal fin.

En la doctrina cristiana esta verdad fue anunciada también cuando Jesús el Cristo les dijo a sus apóstoles: “ Dejad que los niños vengan a mí pues de ellos es el reino de los cielos” (Mateo 19,14 y 15), significando que la luz de la verdad no podrá ser alcanzada ni por los hipócritas, ni por los soberbios ni por los duros de corazón, sino por los que, al igual que los niños, son sinceros, humildes y alegres en su esfuerzo para merecerla.

Sin embargo, después de nuestro nacimiento a la luz material del sol simbolizado por el Verano, sigue en su inexorable ritmo la inevitable muerte representada simbólicamente por el invierno el que, en nuestro hemisferio se inicia en el Solsticio de Junio; así el principio del ritmo presente en la sucesión de Solsticios y Equinoccios, nos puede permitir reflexionar sobre el ejemplo que nos da la creación al mostrarnos que luego de su nacimiento y periplo por la tierra, la vida del hombre debe llegar a su fin con la muerte; pero que sin embargo, si nuestra vida material ha girado alrededor de la verdad, después de nuestra muerte física debemos estar convencidos de que podemos renacer para continuar viviendo, ya no alrededor de la luz del sol material, sino alrededor de la luz verdadera del G:.A:.D:.U:. así como renace la vida desde las semillas cubiertas por la nieve del invierno, cuando aparece nuevamente el sol de la vida.

Si tal prodigio ocurre con una simple criatura de la creación como una semilla vegetal, ¡con cuanta mayor razón debemos esperar nuestro renacimiento, nosotros los hombres que hemos sido dotados de consciencia!.

El renacimiento a la vida espiritual después de la muerte física lo anuncio también Jesús el Cristo cuando le dijo a Nicodemo: ” De cierto de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios” y De cierto de cierto te digo que el que no naciere de agua y espíritu no puede entrar en el reino de Dios” y luego “ No te maravilles de lo que te dije: Os es necesario nacer de nuevo”(San Juan 3,3,5,7)

Por otra parte, los Solsticios están evidenciando que el Universo en su manifestación material, es consecuencia de una energía inimaginable, la que es capaz de mover inmensas masas como la de nuestro planeta cuya vida depende total y absolutamente de la energía solar, energía que proviene de una energía que el sol toma de otro centro energía más grande en la galaxia y esta de otro más grande aun del Universo, y este de la Luz eterna e infinita del G:.A:.D:.U:., la que proviene de su pensamiento, pensamiento que proviene de su amor y amor que proviene de su espíritu.

Por ello, debemos comprender las lecciones que nos da el Universo, entre ellas, el significado que los solsticios pueden tener en nuestras vidas, comprensión que nos permitirá disponer de una puerta mas para que nuestro espíritu nos abra el conocimiento de lo profundo de Dios, como lo anunció San Pablo en su primera epístola a los Corintios cuando les escribió lo siguiente: “Hermanos, hablamos entre los perfectos, una sabiduría que no es de este mundo, ni de los príncipes de este mundo, que quedan desvanecidos, sino que enseñamos una sabiduría divina, misteriosa, escondida, predestinada por Dios antes de los siglos para nuestra gloria. Ninguno de los príncipes de este mundo la ha conocido; pues si la hubieran conocido, nunca habrían crucificado al señor de la gloria, sino como esta escrito, ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni el hombre puede pensar lo que Dios ha preparado para los que le aman, y Dios nos lo ha revelado por el espíritu; el espíritu lo sondea todo, incluso lo profundo de Dios”

Así pues, nuestro acercamiento a la verdad sólo será posible si dejamos que nuestro espíritu guíe a nuestro ser, primero a usar nuestra energía para vivir en armonía con las leyes cósmicas, luego a irradiar la luz de la verdad que podamos obtener hacia nuestros semejantes sin egoísmo aunque ello nos cueste la cruz, luego a tener el pensamiento puesto permanentemente en el G:.A:.D:.U:., en su creación y en el conocimiento de nosotros mismos, luego a expresar nuestro amor en permanente gratitud al amor divino que nos regala su luz y calor a través del sol, y a brindar dicho amor a nuestros semejantes. Creo pues que vivir de tal manera significará la posibilidad de transmutar gradualmente nuestro ser por el encuentro también gradual del amor de nuestro espíritu con el amor del G:.A:.D:.U:.

Por tal razón debemos estar convencidos de que el amor a Dios y a nuestros semejantes es la piedra filosofal para transmutar nuestro ser mortal a un ser trascendente; por ello cuan cierta es la parte de nuestra ceremonia de adelanto a M:.M:.S:.S:, en la que el V:.H:.Int:.nos recuerda que cuando toda la humanidad se resolvió a decir “ ama a Dios sobre todas las cosas y a tu prójimo como a ti mismo”; todos, a una voz, desde él mas ilustrado hasta él más sencillo, le respondieron y le responderán eternamente: “ Eso es verdad”.

Dicha transmutación será más factible si tenemos en cuenta también el principio de la filosofía hermética de correspondencia que dice: “ Así como es arriba, así es abajo”

Efectivamente, desde la antigüedad ya se conocía que la organización planetaria del macrocosmos en el que alrededor de una estrella o sol giran los planetas, también se da en el microcosmos en el que alrededor de un átomo giran los electrones, positrones, neutrinos, etc. Los filósofos griegos Leucipo y Demócrito, hace casi 3000 años ya intuían que la última manifestación de la materia es el átomo, y que a partir del átomo ya todo es energía.

Tal organización planetaria existe en cada átomo de nuestro ser por lo que podemos considerarnos como galaxias en las que la energía de cada uno de nuestros átomos nos llega desde el sol; si tenemos en cuenta esto, podemos comprender porqué en cada átomo se producen también solsticios que determinan su vida y su muerte como necesidad para su renovación, porque la renovación es vida y la vida es renovación.

Así, con tal conocimiento, podemos facilitar nuestra transmutación, hasta lo mas profundo de la organización planetaria de nuestro ser, hasta sentir que estamos en el universo y que el universo está en nosotros; es decir, que estamos por el amor, dentro del pensamiento del G:.A:.D:.U:. y que el está dentro de nosotros, como lo anunció Jesús el Cristo cuando dijo: "Que todos sean uno como tu, Padre, tu estás en mi, y yo en ti. Sean también uno en nosotros: así el mundo creerá que tu me has enviado. Esa gloria que me diste, se la di a ellos, para que sean uno, como tu y yo somos uno. Así seré yo en ellos y tú en mi, y alcanzarán la perfección en esta unidad (San Juan 21,22 y 23). Tal es, sin lugar a dudas la finalidad de nuestra existencia.

Para terminar, creo que vale la pena meditar con libertad en los hermosos ejemplos que nos da por doquier la creación, entre ellos, los Solsticios, a fin de lograr no sólo nuestra realización masónica sino principalmente, para ayudar a la humanidad a encontrar su Libertad, su Igualdad y su Fraternidad conforme lo propone nuestra hermosa trilogía, pero teniendo en cuenta que la verdadera libertad, tanto individual como la de la humanidad, solo será posible si nuestra vida individual y nuestra lucha por la humanidad giran alrededor de la verdad cuya diversidad debemos unificarla comprendiéndola con tolerancia y amor, así como los Solsticios extremos y los Zodiacos diversos se unifican en el sol. Tal es la promesa de Jesús el Cristo cuando dijo: “ Sólo la verdad os hará libres”. ( San Juan 8, 32).

APERTURA DE LOS TRABAJOS

2006-06-13T19:42:00.000-07:00

APERTURA DE LOS TRABAJOS
MASONIC PAPERS
LEON ZELDIS

Rito Escoces AA y AA

Los rituales masónicos deben ser estudiados en tres niveles: el primero, el texto con su significado corriente, que constituye lo que podríamos llamar el sentido exotérico del ritual; segundo, a través del significado simbólico de los términos y objetos que figuran en el texto; tercero, el nivel esotérico, para cuya comprensión es necesario estudiar las alusiones a tradiciones místicas y esotéricas incorporadas en nuestros rituales.

El Ritual de Apertura, pese a ser sumamente sencillo en su forma, si lo comparamos con los rituales de las distintas ceremonias de recepción de grado, tiene un importante significado filosófico, no siempre cabalmente comprendido.
La primera pregunta que cabe hacerse es, por qué se necesita un ritual de apertura? La tenida, después de todo, es una especie de sesión. En otras organizaciones, compañías, parlamento, sociedades, el presidente de la sesión procede a abrirla directamente, sin ningún ritual especial. El Venerable de la Logia seguramente sería capaz de decir, sin mayores rodeos, “se abre la sesión”, o “la tenida”, dar un golpe de mallete, y proceder a la lectura del acta.

Las explicaciones que voy a dar, vienen a demostrar la necesidad del Ritual de Apertura, y la diferencia que existe entre una Tenida masónica y una sesión corriente. La Tenida es una reunión de trabajo, y el trabajo masónico es esencialmente simbólico y filosófico.

El Ritual de Apertura marca la transición entre el mundo profano y el mundo sacramental, transición necesaria para poder realizar trabajo masónico. La Logia trabaja dentro del Templo Masónico, un lugar que ha sido Consagrado en una ceremonia especial, es decir, se ha transformado en un lugar Sagrado. La Logia trabaja en un lugar sagrado, y en un tiempo sagrado, como veremos a continuación.

Como en todos los estudios del simbolismo, las interpretaciones que propongo no constituyen una norma. Se trata de mi interpretación personal. Cada hermano está libre de buscar su propia interpretación y llegar a sus propias conclusiones, que pueden o no estar de acuerdo con las mías.

La primera palabra que pronuncia el Venerable Maestro para abrir los trabajos es “Silencio” - “Silencio en Logia, mis Hermanos”. Es imposible exagerar la importancia de este hecho. Por una parte, el Venerable llama al silencio físico, la ausencia de ruido, para permitir que los hermanos se concentren en las palabras que van a seguir. Hay que guardar silencio por respeto al Venerable, por respeto a la Orden, por respeto a nosotros mismos, en momentos en que vamos a reintegrarnos a la gran cadena fraternal después de estar dispersos en el mundo profano durante varios días.

Pero no sólo el silencio físico es al que exhorta el ritual, lo que se pide es acallar el tumulto de pensamientos y pasiones que revolotean en la mente, la algarabía de ideas, sentimientos, impresiones y recuerdos que chocan caóticamente y obstaculizan el enfoque de nuestra conciencia para ejecutar el trabajo masónico. Sin imponer orden en este caos, ningún trabajo efectivo es posible. El silencio mental es no menos importante que el silencio físico. Un lema del Rito Escocés es “Ordo ab Chao” - el orden en vez del caos.

El primer deber de los Masones reunidos en Logia es verificar que están a cubierto de la indiscreción de profanos. ¿Qué significa que la Logia está cubierta, o a cubierto? Generalmente, se supone que buscamos una simple confirmación de que las puertas del Templo están cerradas. En realidad, significa que detrás de la puerta hay apostado un hermano cuya misión es cuidar el acceso al Templo, impidiendo el ingreso de cualquier curioso o intruso. Este hermano lleva el título de Guardián Externo o Retejador. ¿Por qué retejador? Conocemos la leyenda, según la cual los Masones se reunían en recintos con techo de tejas. El Retejador levantaba una teja para observar si se acercaban profanos, reponiendo luego la teja en su lugar - retejando la Logia.

Profano, significa literalmente “fuera del Templo”.
El hermano Retejador cubre el Templo desde el exterior. Por eso, cuando se le pide a un hermano que salga del Templo, se le pide “cubrir el Templo”. El Retejador es también llamado cubridor en francés (Couvrer). Pues bien, si estamos a cubierto, significa que estamos protegidos, defendidos. Es lo que sucede cuando la Logia está reunida. Nos defendemos mutuamente contra la incomprensión, el fanatismo y la ignorancia que imperan en el mundo profano.

El segundo deber del Masón es verificar si todos los presentes son Hermanos. Esta verificación no se hace preguntándole a los Hermanos si son masones, sino observando su comportamiento. Cada hermano demuestra su calidad de Masón por la señal que hace, es decir, por su comportamiento.

En otro punto del ritual, se hace la pregunta, “¿Sóis Masón?”, y la respuesta es “Mis Hermanos me reconocen como tal”. ¿Cómo se reconoce al Masón? No es por una insignia, ni por un anillo, ni por medallas. Se reconoce por signos, toques y palabras. Es decir, por su comportamiento (los signos), por la forma de tratar con los demás (toques), y por su forma de hablar (la palabra).

El Venerable pide ponerse al Orden. La posición al orden está compuesta por tres elementos: la posición de las manos, de los pies, y el saludo con que se termina o “descarga” la posición. No se mantiene posición al orden estando sentado, ni caminando, excepto al entrar con la marcha del grado, cuando el hermano que llega atrasado debe prepararse a saludar a las luces del taller.

¿Por qué al orden, y no a la orden, como los militares? Porque el ritual nos incita a “guardar el orden”, es decir, ordenar nuestros pensamientos, nuestros actos y nuestras palabras. No estamos “a las órdenes” de nadie, sino de nuestras propias conciencias.
Al comienzo de los Trabajos, nos ponemos todos de pie y al orden, todos, desde el Gran Maestro, si está presente, hasta el más joven aprendiz. Todos debemos recordar que desde ese momento, debemos actuar siguiendo los dictados de la razón, y no de las pasiones.

El Venerable conduce ahora un diálogo con los oficiales principales de la Logia. Comienza con los que están más cerca suyo, el Orador, el Secretario y el Maestro de Ceremonias, verificando que las condiciones preliminares para que los trabajos de la Logia sean regulares se hayan cumplido. Tienen que haber por lo menos siete hermanos presentes, todos deben llevar el mandil, etc. El número 7 tiene gran significado esotérico. En seis días creó Dios el mundo, y en el séptimo descansó. Por eso hay siete días en la semana, así como hay siete planetas (en la astronomía antigua), siete pecados y siete virtudes, siete bendiciones, etc. Recordaremos que siete es la suma de tres y cuatro. Tres es símbolo del espíritu, y cuatro es símbolo de la materia. El siete, por lo tanto, representa la totalidad del universo.

¿Cuándo está la Logia regular, justa y perfecta? Regular, porque se reúne bajo la jurisdicción de una Gran Logia, y lo demuestra con la Carta Fundamental en exhibición. Es justa, porque hay presente un Volumen de la Santa Ley. Es perfecta, porque hay presentes siete o más hermanos.

El Venerable continúa el diálogo con otros Oficiales, recordando a cada uno su posición y sus funciones en la Logia. La ubicación de los Oficiales no es casual. Si prestamos atención, imaginando el plano de la Logia y la posición de los Oficiales, veremos que las tres luces del Taller - el Venerable y los dos Vigilantes - forman un triángulo. El Maestro de Ceremonias y los dos Expertos forman otro triángulo, y los dos juntos representan una estrella de David.

En las logias que trabajan con el Rito York, en el Ritual de Apertura se menciona que en la Logia hay siete Oficiales, tres principales, tres subalternos, y el Guardián Externo. Nuevamente el número siete. Para llegar a ese número y no sobrepasarlo, el ritual York ignora la presencia de otros Oficiales de no menor importancia, como el Secretario, Maestro de Ceremonias, Tesorero, Capellán, etc.

Una última observación. La posición de los Oficiales en la Logia es fija, así como los planetas giran alrededor del sol en órbitas fijas. Los planetas conocidos en la antigüedad eran también siete, girando en las siete esferas del cielo.

El Venerable Maestro se sienta en el Oriente para iluminar con su sabiduría los trabajos de la Logia. En algunos rituales masónicos esta idea se expresa de forma material, encendiendo una vela en el Oriente y llevándola luego a tres cirios alrededor del altar, que representan las tres luces del Taller.

Hay otra frase del ritual que merece explicación. Nos reunimos aquí para “levantar templos a la virtud y cavar fosas al vicio”. En algunos rituales se dice “mazamorras” en vez de fosas, pero la idea es la misma. La actitud de la masonería ante la virtud y el vicio no es de filosofía abstracta, sino muy realista. No decimos “hay que eliminar el vicio”. Eso es imposible en el mundo en que vivimos. Los que se le exige al Masón es que tome parte activa, personal, en la lucha contra las taras psicológicas y sociales de la humanidad, que designamos alegóricamente como “vicio”. Vicio, decimos en la Iniciación, es “cuanto envilece al hombre”. El Masón no pretende borrar los vicios ni exterminarlos, sino contenerlos, encerrarlos, restringirlos de manera que su efecto nocivo sea el menor posible.

No trabaja el Masón por su propia gloria, ni la de su Logia, ni de la Masonería, sino por un ideal, simbolizado por la figura del G\A\D\U\; esta lección de humildad la recibimos en el momento mismo de abrir los trabajos, para tenerla fresca en la memoria durante todo el transcurso de la Tenida.

Al abrir el Volumen de la Santa Ley, se forma una bóveda simbólica encima del altar. La Bóveda, de forma piramidal, constituye un foco de fuerza. El magnetismo del VSL se concentra en la bóveda misteriosa y de allí se esparce llenando todo el ámbito de la Logia.

La aclamación “Huzzé” es una palabra inglesa antigua, equivalente a Hurrá o ¡Viva! Ya aparece en documentos desde el año 1573. En el idioma inglés ha caído en desuso, fuera de su empleo en Masonería.

La Tenida, dije antes, se realiza en un tiempo simbólico, consagrado. Las horas simbólicas del trabajo masónico son de Mediodía a Medianoche. Estas horas admiten diversas interpretaciones. Mediodía es el momento en que el sol se encuentra sobre el meridiano. Su luz cae directamente sobre nosotros, en posición vertical, sin producir sombra. Es la luz más plena. A esa hora trabajamos los "hijos de la luz".

El mediodía divide o biseca el día, así como la Medianoche biseca la noche. El Masón trabaja tanto de día como de noche, es decir, se es Masón durante las 24 horas del día.
Terminamos nuestros trabajos a medianoche, cuando va a comenzar un nuevo día. El tiempo sagrado toca a su fin, la hora vuelve a cero. Nosotros retornamos al mundo profano con el primer segundo del nuevo día, comenzando nuevamente nuestra vida profana renovados, ab initio. Es una alusión al proceso de muerte y resurrección expresado en la Iniciación. Como vamos a regresar al mundo profano, no podremos recibir más los sanos influjos magnéticos del VSL, y por eso al cerrar los trabajos no se forma la bóveda misteriosa.

Finalizamos le Tenida con la cadena de unión. En algunos Templos masónicos, hay una cuerda o cadena circundando las paredes, junto al techo. Representa la cadena fraternal que circunda al mundo. Si durante la tenida los hermanos usaban guantes, deben sacárselos antes de formar la Cadena de Unión. Unidos así formamos un círculo mágico, y nos retiramos reforzados por la triple aclamación de Salud, Fuerza y Unión. En otras logias se proclama Libertad, Igualdad y Fraternidad.
Los Masones se retiran en paz.

EL SOLSTICIO DE INVIERNO

2006-06-13T18:20:00.000-07:00

El solsticio de invierno
PATRICIO CANTOS OYARZÚN

INTRODUCCIÓN

El recogimiento de la semilla
Habría que ocultar el manuscrito de la realidad, de las verdades, como en la novela de Humberto Eco y envenenarnos o esperar a que alguien o algo finalmente nos salve, nos explique, nos de certidumbre frente a la vida y nos haga sentir la dulce ignorancia de la seguridad materna, el amable verano de la infancia.
Pues no es así y entonces, temblorosos, esperamos con ansias la luz, en silencio acuclillado en las sombras, premunido de un relámpago azul que desgarra la caverna.

Mil años a las puertas del templo, girando buscando el camino. La dura semilla de la flor de Lis, recogida sobre si misma, penetrada en la materia, en el nicho helado de la oscuridad, en la potencia, la flor hecha sueño, agarrada a la tierra con nueve raíces, dispuesta a crecer, a germinar, a dejar la materia, y ascender, por el camino de la escuadra y del compás, de la materia hacia el espíritu, el sol derrotado renaciendo.
Este inusual modo de iniciar el presente trabajo tiene por objeto hacer presente como el tema del solsticio, se entrelaza transversalmente con al menos cuatro diferentes campos de significado; físico, simbólico, esotérico y psicológico. Recordemos tan sólo el día de nuestra iniciación, en donde del mismo modo, la cámara de reflexiones y los tres viajes misteriosos, nos marcan la elíptica de nuestro templo interior, ¿recuerdan? caminando con nuestra mano derecha en torno al ara, yendo desde la penumbra hacia el sol y desde allí de regreso, nuevamente entre columnas.
Desarrollo

“...Y ahora permanecerán la fe, la esperanza y el amor, pero de estos tres el mayor es el amor.” (I Corintios 13 : 13)

Hoy 20 de Junio, en algunos minutos más, a las 21 horas y 48 minutos, nuestro planeta habrá pasado por el Solsticio de invierno, un punto de su órbita que está bajo la constelación de Sagitario, casi en la frontera con Escorpión.
Este día, en el hemisferio sur de la Tierra y en Chile, nos encontramos recibiendo los rayos solares con su máxima inclinación, es decir los más lejanos y los más débiles del año.
Así se entiende la Eclíptica; el círculo máximo de la trayectoria anual aparente del Sol en la esfera celeste, tal y como se ve desde la Tierra. Se denomina así debido a que los eclipses tienen lugar solamente cuando la Luna se encuentra en esta trayectoria o cerca de ella. El plano de esta trayectoria, llamado plano de la eclíptica, forma con el plano del ecuador celeste (proyección del ecuador terrestre en la esfera celeste) un ángulo de 23°27’.
Este ángulo se conoce como oblicuidad de la eclíptica y es, aproximadamente, constante durante un periodo de millones de años, aunque en la actualidad está disminuyendo a razón de 48 segundos de arco en cada siglo y disminuirá durante varios milenios hasta que alcance 22°54’, después de lo cual volverá a aumentar.

Los dos puntos en los que la eclíptica corta al ecuador celeste se llaman nodos o equinoccios (el día igual a la noche). El Sol está en el equinoccio de otoño en torno al 21 de marzo y en el equinoccio de primavera, en el punto vernal, alrededor del 23 de septiembre. A mitad de camino entre los equinoccios se producen los solsticios de verano e invierno. El Sol alcanza estos puntos en torno al 22 de diciembre y al 21 de junio, respectivamente. Los nombres de estos cuatro puntos se corresponden con las estaciones que comienzan en el hemisferio sur por esas fechas.

Los equinoccios no son fijos porque el plano del ecuador gira en relación al plano de la eclíptica; completa un giro cada 25.868 años. El movimiento de los equinoccios en la eclíptica se llama presesión de los equinoccios. Para establecer la posición real de las estrellas en un momento determinado tiene que aplicarse una corrección de presesión a las cartas celestes.
La eclíptica se utiliza también en astronomía como el círculo esencial para un sistema de coordenadas denominado sistema de coordenadas eclípticas. La latitud celeste se mide de norte a sur de la eclíptica. La longitud celeste se mide de este a oeste del equinoccio de primavera.
En astrología, la eclíptica se divide en doce arcos de 30° llamados signos del zodíaco. A estos signos, o "casas del cielo", se les da el nombre de las constelaciones por las que pasa la eclíptica. Es decir entre estas cuatro estaciones se ubican los 12 signos del zodiaco.

El Zodíaco, es un cinturón imaginario en la esfera celeste, que se extiende aproximadamente 8° a uno y otro lado de la eclíptica, trayectoria aparente del Sol sobre la bóveda celeste.
La anchura del zodíaco se determinó, originalmente, incluyendo las órbitas del Sol y la Luna y las de los cinco planetas conocidos por los pueblos de la antigüedad (Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno). El zodíaco se divide en 12 secciones de 30° cada una, a las que llamamos signos del zodíaco. Comienza en el equinoccio de primavera y continúa hacia el este a lo largo de la eclíptica y cada una de sus secciones recibe el nombre de la constelación que estaba situada dentro de sus límites en el siglo II a.C. Los nombres de los signos del zodíaco son: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpión, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis.
Debido a la presesión de los equinoccios sobre la eclíptica, en un ciclo de 26.000 años, el punto Aries retrocede aproximadamente 1° en 70 años, de modo que el signo Aries, actualmente, se encuentra en la constelación Piscis. En 24.000 años, aproximadamente, cuando la retrogradación haya completado un ciclo completo de 360°, volverán a coincidir los signos del zodíaco y las constelaciones.

Se cree que los signos del zodíaco tuvieron su origen en Mesopotamia hacia el año 2000 a.C. Los griegos adoptaron los símbolos de los pueblos babilónicos y se los transmitieron a otras civilizaciones de la antigüedad.
Los egipcios asignaron nombres y símbolos diferentes a las divisiones del zodíaco. Los chinos también adoptaron la división en 12 secciones pero a los signos les dieron los nombres de rata, buey, tigre, dragón, serpiente, caballo, oveja, mono, gallina, perro y cerdo. Del mismo modo lo hicieron otras civilizaciones, como la azteca con un sistema similar.
En torno al mismo tema, está la ciencia de la Astrología, que observa, analiza y estudia las posiciones y movimientos de los astros, en especial del Sol, la Luna, los planetas y las estrellas, relacionándolos con el desarrollo de los acontecimientos que se producen en la Tierra.

Los astrólogos sostienen que la posición de los astros en el momento exacto del nacimiento de una persona y sus movimientos posteriores, reflejan el carácter de esa persona y por tanto su destino. Realizan cartas astrales llamadas también horóscopos que sitúan la posición de los astros en un momento dado, como el nacimiento de una persona, por ejemplo, y a partir de ellas emiten sus conclusiones sobre el futuro de esa persona. En una carta astral se sitúa la eclíptica, trayectoria anual aparente del Sol a través del cielo, con las doce secciones que reciben el nombre de signos del zodíaco, a cada planeta (incluyendo al Sol y la Luna) se le da un signo particular dependiendo del lugar de la eclíptica en que aparece dicho planeta y del momento en que se hace el horóscopo.

.Cada planeta representa tendencias básicas humanas y cada signo un conjunto de características humanas. Cuando los astrólogos designan a una persona por un signo determinado —como Leo o Piscis, por ejemplo— se están refiriendo al signo Solar de esa persona, esto es, al signo que el Sol ocupaba en el momento de su nacimiento.
Esta ciencia, es una práctica antigua que diferentes civilizaciones parecen haber desarrollado independientemente. Los caldeos, que vivieron en Babilonia (hoy Irak), habían desarrollado ya en 3000 a.C. una de las formas originales de la astrología. Los chinos la practicaban en el 2000 a.C. En la antigua India y en la civilización maya de América del Norte y Central se desarrollaron otras variedades. Estas civilizaciones debieron observar que determinados astros, especialmente el Sol, influían en el cambio de las estaciones y en el éxito de las cosechas.

Basándose en estas observaciones desarrollaron un sistema más amplio, en el que los movimientos de otros astros como los planetas, influían o representaban otros aspectos de la vida.
Hacia el siglo V a.C, la astrología se extendió a Grecia, donde filósofos como Pitágoras y Platón la incorporaron a sus estudios sobre religión y astronomía. Durante la edad media fue ampliamente practicada en Europa, a pesar de que autoridades cristianas como Agustín, arzobispo de Canterbury en 600 d.C., la condenaron. Hasta el siglo XVI muchos sabios consideraron la astrología y la astronomía como ciencias complementarias.

En aquella época, los descubrimientos realizados por astrónomos como Nicolás Copérnico y Galileo Galilei socavaron algunos de los fundamentos de la astrología. A partir de entonces, pocos científicos han prestado una atención seria a la astrología.
Volviendo a lo anterior, diremos que este ángulo de inclinación hace que, dependiendo de la época del año, veamos a la Eclíptica a diferentes alturas del cielo, variando entre el día y la noche. Hoy 20 de Junio, la Eclíptica llega durante el día a su punto más bajo en dirección al Norte, será el día más corto, pero durante la noche está en su punto más alto y será la noche más larga del año. En el hemisferio Norte, ha ocurrido lo opuesto, el Sol ha llegado hasta su máxima altura aparente en el cielo, sobre el Trópico de Cáncer (que actualmente está entre Géminis y Tauro).
Con estos fenómenos ocurriendo todos los días de nuestras vidas, terminamos por internalizarlos de manera simple, es decir, entendemos al verano como una estación alegre y el invierno como una triste, por el hecho de que el primero representa en cierto modo el triunfo de la luz y el segundo el de la oscuridad, sin embargo, los dos solsticios tienen un carácter un poco más profundo que lo que parece.

Si efectivamente lo miramos desde una perspectiva circular, regeneradora, descubriremos que lo que ha alcanzado su máximo potencial, no puede hacer otra cosa que decrecer de manera natural y lo que ha llegado a su mínimo no puede, al contrario, sino comenzar a crecer a continuación; por eso el solsticio de verano señala el comienzo de la mitad descendente del año, y el solsticio de invierno, inversamente, el de su mitad ascendente; y esto explica también, desde el punto de vista de su significación cósmica, las palabras que San Juan Bautista, cuyo nacimiento coincide con el solsticio estival, es decir el del verano, dice: "Él (Cristo, nacido en el solsticio de invierno) conviene que crezca, y yo que disminuya". (San Juan, III, 30.)
Del mismo modo Sabemos que en la tradición hindú, la fase ascendente se pone en relación con el deva-yâna, y la fase descendente con el pitr-yâna; por consiguiente, en el Zodíaco, el signo de Cáncer, correspondiente al solsticio de verano, es la "puerta de los hombres", que da acceso al pitr-yâna, y el signo de Capricornio, correspondiente al solsticio de invierno, es la "puerta de los dioses", que da acceso al deva-yâna.

En realidad, visto así, el período "alegre", es decir, benéfico y favorable, es la mitad ascendente del ciclo anual, y su período "triste", es decir, maléfico o desfavorable, es su mitad descendente; y el mismo carácter pertenece, naturalmente, a la puerta solsticial que abre cada uno de los dos períodos en que se encuentra dividido el año por el sentido mismo del curso solar; por lo demás, en el Cristianismo las fiestas de los dos San Juan están en relación directa con los dos solsticios y aunque nunca la hayamos visto indicada en ninguna parte, está expresado, también de algún modo en el doble sentido del nombre de "Juan".
Y decimos esto, porque la palabra hebrea hanán tiene a la vez el sentido de "benevolencia" y "misericordia" y el de "alabanza", del mismo modo que en nuestra lengua, palabras como "gracia o gracias " tienen también esa doble significación;
por consiguiente, el nombre Yahanán o más bien, Yehohanán puede significar "misericordia de Dios" y también "alabanza a Dios".

Y es fácil advertir que el primero de estos dos sentidos parece convenir muy particularmente a San Juan Bautista, y el segundo a San Juan Evangelista; por lo demás, puede decirse que la misericordia es evidentemente "descendente" y la alabanza, "ascendente", lo que nos reconduce a su respectiva relación con las dos mitades del ciclo anual, lo mismo que se expresa en el doble rostro alegre y sufriente del Dios Jano.
En relación con los dos San Juan y su simbolismo solsticial, es interesante también considerar un símbolo que aparece en la Masonería anglosajona, es un círculo con un punto en el centro, comprendido entre dos tangentes paralelas y estas tangentes se dice que representan a los dos San Juan.
Como vemos, el círculo es aquí la figura del ciclo anual, y su significación solar se hace, más clara por la presencia del punto en el centro, pues la misma figura es a la vez el signo astrológico del sol; y las dos rectas paralelas son las tangentes a ese círculo en los dos puntos solsticiales, señalando así su carácter de "puntos límite", como los límites que el sol no puede jamás sobrepasar en el curso de su marcha; y porque esas líneas corresponden así a los dos solsticios; puede decirse también que representan por eso mismo a los dos San Juan.

Este aspecto de las dos columnas se ve claramente también en el símbolo de las "columnas de Hércules"; el carácter de "héroe solar" de Hércules y la correspondencia zodiacal de sus doce trabajos.
Algunas reflexiones masónicas
“Facilis descensus Averni, noctes atque dies patet atri ianua Ditis; sed revocare gradum supersaque evadere ad auras, hoc opus, hic labor est”
(Es fácil y sencillo bajar a las profundidades del Averno, pues la tenebrosa puerta del sepulcro está abierta día y noche; sin embargo el regreso hacia arriba a la clara atmósfera del cielo, pasa por un sendero duro y doloroso)
Virgilio: La Eneida VI, 126-129

Nosotros conocemos la experiencia de la cámara de reflexiones, de este duro camino interior hacia nuestro propio infierno, aislándonos hacia adentro, penetrando el centro mismo de las cosas para entender cual es la esencia de las cosas y cual su apariencia, así en lo más profundo de nuestra ser, en la noche más larga de nuestro viaje celeste, sólo nos queda una antorcha: nuestra razón resplandeciente, que apenas ilumina algunos restos óseos, que figuran otra realidad, la verdad brutal, privada del velo de las ilusiones, en el fondo del V.:I.:T.:R.:I.:O.:L.: alquímico:
“Visita Interiora Térrea Rectificando Invenies Occultum lapidem” (visita el interior de la tierra y rectificando –por purificaciones- encontraras la piedra oculta de los sabios).
Entonces en la noche más larga descubrimos la piedra filosofal, nuestra piedra cúbica francmasónica, sustento de las certezas que requiere el espíritu, roca firme, angular y cristalización salina de nuestro YO y de la construcción intelectual y moral que constituye la gran obra.

Respecto de lo anterior, bástenos recordar de nuevo los misterios de Eleusis y Ceres, en donde el recipiendario, el iniciado, era símbolo de la semilla en la tierra, que sufriendo la putrefacción da origen al nacimiento de la flor de oro y a su proceso de individuación nacido desde sus propios sueños arquetípicos.

Conclusiones

QQ.:HH.: ya preparados para los tres cantos del gallo, que anuncian el fin de la noche y el triunfo de la luz sobre las tinieblas. Se da cumplimiento al proceso, a la etapa ascendente de nuestro propio invierno interior.
Esto celebramos en nuestras fiestas solsticiales; la fé ciega, la esperanza y el amor, estas virtudes teologales que son la certidumbre de que a pesar de la oscuridad nacemos una y otra vez en la circularidad interminable de los días, los múltiples nacimientos y muertes que hemos de tener en nuestras vidas, sin más armisticio que el eterno retorno al uno/todo.
Las fiestas solsticiales son el momento simbólico en que los masones nos recogemos hacia el interior de nuestro microcosmo y advertimos nuevas verdades morales y nuevas realidades espirituales, que nos permiten continuar con la gran obra.
Así también se produce en el macrocosmo el áureo proceso de los movimientos celestes de las esferas y de la armonía con que se regenera el universo, armonía que esta en consonancia con nuestros propios acordes interiores, que resuenan en nuestro YO con la mística melodía de las esferas.

BIBLIOGRAFÍA

· Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada
Buenos Aires, Eudeba, 1969, y Barcelona, Paidós, 1996
· René Guenón
· Manual del Aprendiz
· Oswald Wirth
· Psicología y alquimia
Plaza & janes editores S.A. 1977
· Carl Gustav Jung
· Curso de Docencia para Instructores Masones
Ediciones Gran Logia de Chile, 1984
· Consejo superior de docencia masónica

· Enciclopedias

· Diccionario Enciclopédico abreviado de la masonería

· Compañía General de Ediciones S.A. México, 1955

· Lorenzo Frau Abrines

ACERCA DEL SIMBOLISMO DE LA INICIACION

2006-06-13T18:07:00.000-07:00

Acerca del simbolismo y la iniciación
Francisco D. Miranda

"Existe una doctrina que se remonta a la más lejana antigüedad, y que, de los fundadores de conocimientos secretos y de los legisladores, ha llegado hasta los poetas y hasta los filósofos". Plutarco: Isis y Osiris
La noción de Tradición es central en la masonería y está ligada al simbolismo y la iniciación. Autores de diversas concepciones vuelven sobre la cuestión, como es el caso de Jorge Emilio Gallardo y Fernando Schwarz. Es importante analizar la cuestión a la luz de la masonería.

La Tradición es, etimológicamente, la transmisión. Es el acto de entregar, de hacer llegar; por extensión, la Tradición es lo que ha tomado un sentido más restringido, en cuanto al modo de transmisión. Quien dice Tradición dice transmisión oral y parte de la misma lo constituyen los símbolos que son signos o representaciones de esa cultura inmemorial, atesorada por el hombre y la mujer, a lo largo de su historia.

Quiere decirse que la Tradición no se da necesariamente a través de la forma de textos escritos y con la pretensión de presentarla íntegra y única, dogmática y desnuda. Las lenguas primitivas se hablaban más que se escribían y, por esta viviente actividad, tenían una fuerza y una superioridad que pertenecerá siempre a la palabra con preferencia a la escritura.
Incluso, se considera, con Carl Jung, el "inconsciente colectivo" como el depositarlo de las tradiciones milenarias de la humanidad. Pero la Tradición, como bien afirma Robert Amadou, "no es un depósito inmutable de verdades metafísicas expresadas en forma de juicio". Esas tradiciones que forman lo que denominamos Tradición, constituyen una supervivencia inconsciente en el seno de la conciencia colectiva, es una estructura mental primitiva que se ha ido transmitiendo, de generación en generación, como la "carrera de posta" de la que hablaba Hegel, donde una generación le entrega a la siguiente la llama votiva.

La memoria de la especie
El pensamiento tradicional conducirá a los individuos a participar de la memoria de la especie, transportados por expresiones diversas en cuanto al lenguaje y a su racionalización, pero idénticas en cuanto a su sentido profundo. Pasar de la intuición primitiva a la especulación racional, que se asienta sobre esa intuición, es la base de la comprensión del simbolismo masónico y tradicional, es la comprensión de una correspondencia universal.

Se admitió durante largo tiempo la idea de Lévy-Brühl que la característica de la mentalidad primitiva residía en que "los objetos, los seres, los fenómenos, pueden, de una manera incomprensible para nosotros, ser, a la vez, ellos mismos y otra cosa que ellos mismos". Pero la crítica etnológica, las nuevas concepciones psicológicas y antropolíticas, han demostrado con Piaget, Wallon y Morgenstern que las leyes que obedecen los procesos intelectuales de los primitivos no son diferentes a las que rigen el mecanismo de nuestra conciencia.

La mentalidad primitiva no es prelógica en el sentido de que los "razonamientos" de los primitivos se desarrollan siguiendo unas reglas que contradicen los principios de la lógica. El primitivo no razonaba de manera distinta a la nuestra, pero su punto de partida era distinto a los que se encuentran en la base misma de todas las filosofías actuales, de todas las concepciones modernas del mundo. Aquélla se basaba en el pensamiento mágico, la nuestra en el pensamiento racional.

Pero aún con estos cambios perduran, se mantienen en el tiempo, diversas tradiciones que han pasado de boca en boca ideas y conceptos y a veces fórmulas. Tradiciones masónicas, martinista, sufí, cabalística, gnóstica, que han transmitido doctrinas. La Orden Francmasónica es depositaria de esas tradiciones y doctrinas. Pero los ritos y doctrinas confiadas al iniciado sólo son una ayuda no dogmática, porque "no se es iniciado sino por sí mismo". Los ritos, las doctrinas confiadas al neófito sólo son una ayuda, y están destinada a que conozca, por sí mismo, el conjunto de tradiciones. Porque todas esas doctrinas que constituyen la Tradición debe ser repensado una y otra vez, por cada iniciado, quien debe participar por sí mismo del conocimiento, del cual procederá, por vía de la deducción, a edificar un sistema filosófico propio, sin moldes preestablecidos.
Max Jacob lo planteó en un escrito desprejuiciado y provocador, pero que sintetiza esta idea del conocimiento de la Tradición. Decía:

"¿Conocéis al maestro Eckart?"
Paul Petit
¿Conocéis al gran Alberto?
¿A Joachim? ¿A Amaury de Bene?
¿A Thoas, a Margarita Ebener, encinta de Cristo en carne humana?
¿Conocéis a Enrique de Suso?
¿A Ruysbrock apellidado el Admirable?
¿Y a José de Cupertino, que volaba como un dirigible?
¿Y los sermones de Juan Taulero?
¿Y al joven de las Siete Monjas, a quien se trató como a una amazona, procedente de los Cielos-universos?
¿Conocéis a Jacobo Bóehme y la Signatura Rerum?
¿Y a Paracelso el archidoxo, precursor de los rayos X?
Se conoce bien a quienes se ama, y yo los comprendo muy bien,siendo toda esa gente yo mismo, aunque no soy más que un bufón.

Nuevos aportes: Gallardo y Schwarz
Resulta de interés comprobar cómo intelectuales de diversa procedencia se acercan a, estos nudos complejos del simbolismo y la iniciación, desde el campo de la reflexión, el ensayo o la historia de las ideas.
Lo hacen Jorge Emilio Gallardo en su notable libro Raíces y letras (Idea vida, 1998) y Fernando Schwarz en Iniciación y pensamiento simbólico en el Egipto faraónico (Biblos, 1998), dos obras para una inteligente lectura.
Dice Jorge Emilio Gallardo, periodista de La Nación y ex director del Suplemento Literario:

· "El hombre pertenece al mundo esencialmente simbólico de la naturaleza. Tratase de una noción no demostrable empíricamente, sino afirmada por la Tradición que se remonta al hombre que llamamos primitivo, y que con frecuencia es nuestro contemporáneo".

· "Los estudios distinguen por sus funciones dos especies de símbolos: el convencional (tribal, o de identificación), que cumple una misión de orden social, y el ancestral y sagrado, que es el propiamente simbólico. Este último desempeña en la naturaleza y en el propio hombre una función constitutiva y de carácter religioso, en la medida que establece una alianza sagrada, sea con fuerzas infrahumanas o con potencias sobrehumanas. En efecto: El símbolo hace posible la comunicación del hombre y lo sagrado, porque su naturaleza es mediadora. Por un lado mira hacia lo divino y por otro hacia lo invisible.

· "Charles Baudelaire nos dio el regalo de su intuición al anotar, en un poema célebre, que la naturaleza es un templo por el que el hombre atraviesa en medio de bosques y símbolos de elocuencia secreta, que lo observan con aire familiar".

· "Estas son nociones habituales para el primitivo, pero que también aplican cotidianamente, trasladadas al plano virtual, el navegante, el actor de teatro, el campesino y tantos otros grupos humanos donde tradicionalmente anidan las viejas supersticiones. Entendamos el concepto de superstición como un acervo constituido por fragmentos de ritual, de tabúes, etcétera, desprendidos de sus complejos e instituciones para sobrevivir como elemento aislado".

· "El hombre no adhiere a estas nociones como a dogmas; las adquiere por la fuerza de la necesidad inmediata. La universalidad de los datos simbólicos, su perduración, su condición constitutiva de nuestras más profundas instancias individuales y colectivas, parece dar respuesta a inquietudes generalizadas sobre la eventual vigencia de las imágenes y símbolos religiosos tradicionales y, sobre la posibilidad de que esos símbolos fuesen legítimamente reinterpretados para su aplicación en el mundo presente".

Por su parte, Fernando Schwarz, expresa:
· "El proceso de iniciación de Egipto reproduce en escala humana la relación de fuerzas y los procesos de la complejidad cósmica, donde coexisten Noun y anti Noun. La iniciación rehace la cosmogonía, y por eso mismo trasciende la condición humana personal para acceder a la dimensión cósmica, al hombre universal".
· "El itinerario iniciático es un periplo que va del caos al anticaos por intermedio de Maat. El tribunal de Maat aparece como un lugar de descomposición y de recomposición, en el cual la conciencia se torna capaz de reconfigurar una nueva personalidad, capaz de vivir y de asimilar nuevas y más ricas experiencias".
· "La visión egipcia se acerca a las teorías de la complejidad enunciadas por Edgard Morin. El orden nace del desorden por intermedio de un proceso interior de organización. Todo sistema obtiene su existencia (su orden), del medio, que es desorden (caos) para el sistema en cuestión, inutilizable tal cual se presenta".
· "La iniciación, para que una persona sea integrable en una red, pasa por un proceso de desorden-orden, de muerte-resurrección.

La "muerte" iniciática hace posible surgir un renacimiento personal en el cual se desarrollarán las "revelaciones sucesivas" (dice Mircea Eliade) destinadas a formar un hombre nuevo. De eso se trata en la Francmasonería. Será necesario volver sobre estos temas.

"Nuestros pensamientos deben apuntar hacia el futuro y hacia las cosas respecto de las cuales hay algo que hacer".
"Portraitsfroni Memo" 1956 - Bertrand Russell

LA INICIACION

2006-06-05T19:13:00.000-07:00

LA INICIACIÓN

“El aprendiz y sus misterios”
Cap III
Dr. Jorge Adoum

32. En todas las escuelas herméticas hay una ceremonia con la cual se recibe al candidato, conocida como Ceremonia de Iniciación.
Esta ceremonia, pese a no ser comprendida por la mayoría de los candidatos, es un acto sobremanera significativo, cuya verdadera importancia está oculta tras la verdadera apariencia del velo exterior.

33. La palabra Iniciación, que viene del latín initiare, de initium, inicio o comienzo, se deriva de dos: in, hacia adentro, e ire, ir, o sea ir hacia adentro o penetrar en el interior.

34. Pero ¿quién entra y cómo se puede entrar en el mundo interno?.
De la etimología de la palabra se desprende que el significado de la Iniciación es el ingreso en el mundo interno para comenzar una nueva vida.
La Iniciación Masónica es una perla inestimable en la corona de la simbología. En la Logia hay un cuarto de reflexión, símbolo del interior del hombre. Todo ser humano, al cerrar sus sentidos al mundo externo, se encuentra en su ámbito de reflexión, aislado en la oscuridad que representa las sombras de la materia física que rodean al alma hasta la completa maduración. Ese interior oscuro es el estado de conciencia del profano que vive siempre fuera del Templo y en medio de las sombras.
Desde el momento en que el practicante comienza a dirigir la luz del pensamiento concentrado hacia su mundo interior, la Iluminación comienza a invadir su Templo, poco a poco, y el dominio de su mente equivale al aceite que alimenta a la lámpara encendida.

35. Entonces, el Iniciado es el ser que dirige su pensamiento al mundo interno o mundo del espíritu, pensamiento que lo conduce al conocimiento de sí mismo y del Universo, del cuerpo y de los Dioses que en él habitan.
El Espíritu único y Universal se diversifica en todos los seres que se hallan en el Cosmos. Estos dioses del Universo tienen sus representantes en el cuerpo humano y esos representantes se llaman átomos.
Por eso dice Hermes, y con razón: “Lo que está arriba es como lo que está abajo”. Y por eso dice Jesús: “El Reino de Dios está en vosotros”.

La Puerta de la Iniciación

36. La Puerta de la Iniciación verdadera, que conduce al Reino de Dios, en el mundo interno, es el CORAZÓN.
La Iglesia Católica ha dedicado gran parte de su culto al Corazón de Jesús y al Corazón de María, objetivando, tal vez, esa práctica para que el hombre, con el tiempo, tenga la felicidad de subjetivarla.

37. Hay una ley, corroborada científicamente, que muchos ignoran y es la siguiente: Cuando uno dirige su pensamiento hacia un punto al interior de su cuerpo, hacia allá afluye la mayor cantidad de sangre.

38. Desde que el hombre, hijo pródigo del Padre Celestial, deambula por el desierto de la materia, alimentándose de los placeres que debilitan el alma y el cuerpo, ha habido, dentro de su corazón, una voz silenciosa que lo ha llamado con insistencia para que volviera a su lar; sin embargo, el hombre, embebido en sus placeres materiales, no la escucha. El aspirante la oye y responde a su llamada cuando vuelve a su corazón.
En su búsqueda interna encuentra a ocho guías, en diferentes etapas del camino, cuya misión es conducir al Iniciado, si los sigue hasta el fin, ante el Padre, a la Unión con el Infinito.

39. El Hombre, en esta naturaleza migratoria, asciende en su centro-corazón a la estrella de Belén del Cristo nacido: entonces los tres Reyes Magos (cuerpo vital, cuerpo de deseos y cuerpo mental) deben seguir la estrella de Cristo en dirección del corazón hasta llegar al Padre.

40. El Tabernáculo en el desierto es el cuerpo humano en el mundo, es el hombre peregrino hasta la Eternidad. Este Microcosmo se mueve cíclicamente en un círculo alrededor del Dios Íntimo que reside en su interior y que es origen y meta de todo.
En el interior del Tabernáculo-cuerpo está diseñada la representación de cosas celestiales y espirituales. Es preciso venerar todas las partes del cuerpo humano y comprender todas sus realidades sublimes y gloriosas.

UNA VERDAD QUE HIERE

2006-05-30T18:01:00.000-07:00

UNA VERDAD QUE HIERE

(del Libro “EL APRENDIZ Y SUS MISTERIOS”
Dr. Jorge Adoun

1. Lector: Si tienes el ardiente deseo de ingresar en la Augusta Institución Masónica y de convertirte en uno de sus miembros militantes, debes preguntarte a ti mismo: ¿Entró la Masonería en mí para que yo pueda entrar en la Masonería?.
La respuesta a esta pregunta será una luz que puede esclarecerte y conducirte por la senda a la Verdad. Porque, si no posees, ante todo, el Espíritu Masónico, de nada te servirá tu ingreso en sus filas.

2. La Masonería era, en tiempos pasados, una Institución Hermética en el verdadero sentido de la palabra, pero hoy la Masonería es revelada a todo el mundo. En cualquier librería se encuentran folletos, revistas y libros que hablan de los ritos y ceremonias de la Orden y los interpretan y comentan. Todo el mundo cree que sabe de Masonería como sus propios adeptos y hay también algunos masones superficiales, inconscientes o perjuros que han divulgado al público los llamados secretos masónicos, de modo que, según los profanos y los iniciados, ya no puede haber misterios en la Masonería.
¡A esos necios vamos a desengañar!.

3. El catolicismo romano se impone a la multitud por un secreto que ningún Papa siquiera ha manifestado. Es el secreto de los Sacramentos.
Cuando los Gnósticos, o sea los Conocedores del Secreto, los Esotéricos, quisieron divulgar o descubrir el secreto, lanzaron perlas a los cerdos y estos se volvieron contra ellos y los aniquilaron, pues la vulgarización de un misterio lo convierte en doctrina irrisoria.
Pero, desgraciadamente, cuando los cerdos condenaron a los gnósticos condenaron también la Puerta de la Sabiduría Oculta y perdieron sus Llaves.
Los Templarios buscaron las Llaves perdidas y fueron quemados vivos.

4. Cierta vez un sabio mahometano me dijo: “Jamás perteneceré a una religión cuyos fíeles comen a su Dios”. Pude entender por qué él razonaba así. El mahometano no me llamó la atención con sus palabras, porque él nunca podrá comprender el significado del misterio; mas lo que admira es la ignorancia de los propios masones respecto de las bases fundamentales de la Masonería.

5. La Masonería es poderosa y prevalecerá en el mundo por su terrible SECRETO, tan prodigiosamente guardado que hasta sus más altos iniciados lo ignoran.

6. Una vez, en una Logia, dijo un adepto: “Somos masones, pero no brillamos”. Los hermanos le pidieron que explicara aquella frase, pero él sonrió y dijo: “Si en nosotros la Luz es tiniebla, ¿cómo serán las propias tinieblas?”. Y, al decirlo, se tocó la frente. Todos los presentes se miraron y tal vez por educación no lo llamaron loco.
7. Nadie tiene derecho a llamarse “Masón”, porque ser masón es ser Superhombre iluminado, que sigue el camino de la Verdad y de la Virtud, haciendo de ellas carne de su carne, sangre de su sangre, vida de su vida.

8. Lo que más entristece es el deseo de pasar rápidamente de un grado a otro, como si el afán de perfeccionarse estuviese sujeto a ciertos grados limitados y otorgados por los hombres.
Nadie quiere recordar que los tres años de “Aprendiz” son el símbolo del triple periodo que marcará las etapas de los estudios, del silencio y del progreso, como veremos después.

9. El gran objetivo de la Masonería es despertar el poder latente en cada ser y convertir al hombre en Dios consciente de su divinidad sin limitaciones ni dudas.
El masón debe trabajar inteligentemente para el bien de los demás. Su esfuerzo debe dedicarse al progreso universal. Debe ayudar al Gran Arquitecto del Universo, en su Obra.
El masón debe construir y aprender por experiencia propia, sin apoyarse en los demás. Debe siempre dar sin esperar recompensa.

10. El Aprendiz tiene al Maestro externo por guía en la Senda hasta encontrar a su propio Maestro Interno y ver su propia luz en su mundo interior.
Conocer la Verdad y practicarla es el camino del masón y de todos los hombres.

CUERPO - ALMA - ESPIRITU

2006-05-30T17:16:00.000-07:00

Cuerpo - Alma – Espíritu
Una simple revisión de textos antiguos nos confirma la gran importancia que tenía en el mundo clásico, tanto para la sociedad como para el individuo, la idea de que el hombre se componía de Cuerpo, Alma y Espíritu
Hasta Descartes (1596 - 1650), el Alma fue comprendida como la parte síquica del hombre, lo que hoy diríamos la mente; el Espíritu era visto como perteneciente a una dimensión intemporal, impersonal y metafísica.
En Descartes estuvo el origen de la confusión entre Alma y Espíritu. Lo que anteriormente era claramente diferenciado como procedente del Alma (lo psíquico), o proveniente del Espíritu (lo metafísico), en la actualidad es ignorado por la civilización occidental.
Sin negarle los méritos que sin duda le corresponden, Descartes tiene una grave responsabilidad en esa reducción de la existencia al binario Cuerpo - Alma, a través de su teoría "pienso luego existo".
A través de la desviación materialista de la existencia la civilización occidental ha llegado a un limitativo dualismo "Cuerpo-Alma", una visión binaria que ha conducido al hombre a creer que solo es cuerpo e intelecto, o mejor dicho cuerpo y mente, ya que la palabra intelecto designaba antiguamente la capacidad de captación espiritual y no la capacidad mental racional como designa hoy en día.
Esta visión binaria y reductora ha conducido al hombre a negar toda dimensión trascendental a su existencia, es decir, a una concepción materialista de la vida. Concibiendo al hombre como Cuerpo y Mente, y olvidando el Espíritu, se limita la existencia de cualquier dimensión superior, y por tanto cualquier salida a las simples emociones y los procesos mentales.
Al ignorar el Intelecto o la Intuición Intelectual (el Budhi de los orientales) se cierra el acceso a esa realidad que permite al hombre conocer las verdades absolutas de su Ser. Sin el reconocimiento del Espíritu el ser humano permanece encerrado en la duda y en lo relativo, ya que la mente pensante no puede llegar a lo que está por encima de ella. Solo el Intelecto, el Espíritu, puede hacerlo.
Este hombre que se entiende dual "Cuerpo-Alma", contiene potencialidades que le son insospechadas, y que, por cerrar el acceso al conocimiento que abre la consciencia del Espíritu como tercer componente del Ser, deja al ser humano en una especie de estado larvario anterior a la metamorfosis.
Metamorfosis por la que debe pasar el hombre en su segundo nacimiento, según los Evangelios y los escritos de Pablo de Tarso. La condición previa a este nacimiento es la "muerte del hombre viejo" (San Pablo), la disolución del ego cuyas manifestaciones arraigan en el psiquismo. Lo que en realidad no es sino un proceso iniciático.
La diferenciación entre psíquico (Alma) y espiritual (Espíritu) pasa por un proceso de observación de las manifestaciones del ego; permitiendo esto ver el límite, en vivo y en directo, de la irrealidad del hombre "Cuerpo-Alma".
Volver a una concepción ternaria del hombre es una vía de esperanza, en la cual puede ponerse de manifiesto un posible porvenir para una gran parte de la Humanidad, abandonada al materialismo y la negación de la trascendencia.

René Guénon: "Spiritus", "Anima", "Corpus"
La división ternaria es la más general y al propio tiempo la más sencilla que pueda establecerse para definir la constitución de un ser vivo, y en particular la del hombre, pues está claro que la dualidad cartesiana de "espíritu" y "cuerpo", que en cierto modo se ha impuesto en todo el pensamiento occidental moderno, de ninguna forma puede corresponder a la realidad; ya hemos insistido en ello lo bastante a menudo en otros lugares como para no tener necesidad de volver sobre ello ahora. La distinción de espíritu, alma y cuerpo es además la unánimemente admitida por todas las doctrinas de Occidente, fuese en la Antigüedad o en la Edad Media; el que más tarde se haya llegado a olvidarla hasta el extremo de no ver ya en los términos de "espíritu" y "alma" más que especies de sinónimos, bastante vagos además, y de emplearlos indistintamente uno por otro, cuando propiamente designan realidades de orden totalmente diferente, es quizá uno de los ejemplos más asombrosos que puedan darse de la confusión que caracteriza a la mentalidad moderna. Tal error, además, tiene consecuencias que no todas son de orden puramente teórico, y evidentemente ello lo hace aún más peligroso (1); pero no es de esto de lo que hemos de ocuparnos aquí, y en lo que concierne a la división ternaria tradicional, queremos precisar tan sólo algunos puntos que tienen más directa relación con el tema de nuestro estudio.
Esta distinción de espíritu, alma y cuerpo se ha aplicado al "macrocosmos" lo mismo que al "microcosmos", siendo análoga la constitución del uno a la del otro, de modo que necesariamente han de encontrarse elementos que se corresponden rigurosamente por una y otra parte. Esta consideración, en los griegos, parece vincularse sobre todo a la doctrina cosmológica de los Pitagóricos, que, por lo demás, no hacían en realidad sino "readaptar" enseñanzas mucho más antiguas; Platón se inspiró en esta doctrina y la siguió mucho más de cerca de lo que comúnmente se cree, y, en parte por mediación de él, algo de ella se transmitió a filósofos posteriores, como por ejemplo los estoicos, cuyo punto de vista, por lo demás, mucho más exotérico, mutiló y deformó demasiado a menudo las concepciones de que se trata. Los Pitagóricos consideraban un cuaternario fundamental que comprendía en primer lugar al Principio, transcendente con respecto al Cosmos, después, al Espíritu y el Alma universales, y por ultimo, a la Hyle primordial (2); es importante señalar que esta última, en cuanto pura potencialidad, no puede asimilarse al cuerpo y corresponde más bien a la "Tierra" de la Gran Tríada que a la del Tribhuvana, mientras que el Espíritu y el Alma universales recuerdan manifiestamente a los otros dos términos de este último.
En cuanto al Principio transcendente, en ciertos aspectos corresponde al "Cielo" de la Gran Tríada, pero, no obstante, por otra parte se identifica también con el Ser o la Unidad metafísica, esto es, Tai-ki; parece faltar aquí una distinción clara, que por lo demás quizá no era exigida por el punto de vista, mucho menos metafísico que cosmológico, desde el que se establecía el cuaternario de que se trata. Sea lo que fuere, los estoicos deformaron esta enseñanza en sentido "naturalista", perdiendo de vista el Principio transcendente y no considerando ya mas que un "Dios" inmanente que, para ellos, se asimilaba pura y simplemente al Spiritus Mundi; no decimos al Anima Mundi, contrariamente a lo que parecen creer algunos de sus intérpretes afectados por la confusión moderna de espíritu y alma pues en realidad, para ellos, lo mismo que para aquellos que seguían más fielmente la doctrina tradicional, esa Anima Mundi nunca tuvo sino un papel simplemente "demiúrgico", en el más estricto sentido de la palabra, en la elaboración del Cosmos a partir de la Hyle primordial.
Acabamos de decir elaboración del Cosmos, pero quizá fuera más exacto decir aquí formación del Corpus Mundi, en primer lugar porque la función "demiúrgica", en efecto, es propiamente una función "formadora" (3), y luego porque, en cierto sentido, el Espíritu y el Alma universales mismos también forman parte del Cosmos; en cierto sentido, pues, a decir verdad, pueden considerarse desde un doble punto de vista, que también corresponde en cierto modo a lo que antes llamábamos punto de vista "genético" y punto de vista "estático", sea como "principios" (en sentido relativo), sea como "elementos" constitutivos del ser "macrocósmico". Esto proviene de que, puesto que se trata del ámbito de la Existencia manifestada, estamos de este lado de la distinción entre Esencia y Substancia; del lado "esencial", Espíritu y Alma son como "reflexiones" del Principio mismo de la manifestación a niveles distintos; del lado "substancia", por el contrario, aparecen como "producciones" surgidas de la materia prima, aunque determinando ellos mismos sus producciones posteriores en sentido descendente (4), y ello porque para situarse efectivamente en lo manifestado, es menester que ellos mismos también se hagan parte integrante de la manifestación universal. La relación entre estos dos puntos de vista se representa simbólicamente por el complementarismo del rayo luminoso y el plano de reflexión, necesarios ambos para que se produzca una imagen, de suerte que, por una parte, la imagen es verdaderamente un reflejo de la fuente luminosa misma, y, por otra, se sitúa en el grado de realidad señalado por el plano de reflexión (5); para emplear el lenguaje de la tradición extremo-oriental, el rayo luminoso corresponde aquí a las influencias celestiales, y el plano de reflexión a las influencias terrenales, lo cual coincide bien con la consideración del aspecto "esencial" y el aspecto "substancial" de la manifestación (6).
Naturalmente, estas observaciones que acabamos de formular acerca de la constitución del "macrocosmos" se aplican también en lo que concierne al espíritu y el alma en el "microcosmos"; solo el cuerpo no puede ser jamás considerado como "principio", hablando con propiedad, porque siendo resultado y término final de la manifestación (esto, naturalmente, por lo que se refiere a nuestro mundo o estado de existencia), no es más que "producto" y no puede convertirse en "productor" en ningún aspecto. Por este carácter, el cuerpo expresa la pasividad substancial tan completamente como en el orden manifestado es posible; Mas al propio tiempo, también con esto se diferencia evidentísimamente de la Substancia misma, que en cuanto principio "maternal" concurre a la producción de la manifestación. En este aspecto, se puede decir que el ternario de espíritu, alma y cuerpo está constituido de otro modo que los ternarios formados de dos términos complementarios y en cierto modo simétricos y un producto que ocupa una posición intermedia entre ellos; en este caso (y naturalmente también en el del Tribhuvana, al cual corresponde exactamente), los dos primeros términos se sitúan del mismo lado con respecto al tercero, y si bien éste, a fin de cuentas, puede ser considerado todavía como su producto, ya no desempeñan un papel simétrico en tal producción: el cuerpo tiene su principio inmediato en el alma, pero no procede del espíritu sino indirectamente y por intermedio del alma. Solamente cuando se considera al ser como enteramente constituido, esto es, desde el punto de vista que hemos llamado "estático", viendo en el espíritu el aspecto "esencial" y en el cuerpo el aspecto "substancial", puede encontrarse una simetría en este aspecto no ya entre los dos primeros términos del ternario, sino entre el primero y el último; entonces, en el mismo aspecto, el alma es intermedia entre el espíritu y el cuerpo (y eso justifica su designación como principio "mediador" que anteriormente indicábamos), pero no por ello deja de ser, como segundo término, forzosamente anterior al tercero (7), y, por consiguiente, en modo alguno puede ser considerada como producto o resultante de los dos términos extremos.
Todavía puede plantearse otra cuestión: ¿cómo es que, pese a la falta de simetría que entre ellos acabamos de indicar, espíritu y alma, no obstante, se toman a veces en cierta forma como complementarios, siendo entonces generalmente considerado el espíritu como principio masculino y el alma como principio femenino? Es que, siendo el espíritu el que, en la manifestación, más cerca está del polo esencial, el alma se encuentra, respecto a él, del lado substancial; así, con respecto el uno del otro, el espíritu es yang y el alma yin, y por eso suelen simbolizarse respectivamente por el Sol y la Luna, lo que además puede justificarse aún más completamente diciendo que el espíritu es la luz emanada directamente del Principio, mientras que el alma no presenta sino una reflexión de esa luz. Además, el "mundo intermedio", que también puede llamarse esfera "anímica", es propiamente el medio en el que se elaboran las formas, lo que, en suma, constituye un papel "substancial" o "maternal"; y esta elaboración se produce bajo la acción o, más bien, la influencia del espíritu, que así tiene en este aspecto un papel "esencial" o "paternal"; por lo demás, está claro que para el espíritu en esto sólo se trata de una "acción de presencia", a imitación de la actividad "no-actuante" del Cielo (8).
Agregaremos unas palabras a propósito de los principales símbolos del Anima Mundi: uno de los más habituales es la serpiente, a causa de que el mundo "anímico" es el ámbito propio de las fuerzas cósmicas, que, aunque también actúan en el mundo corporal, pertenecen en sí mismas al orden sutil; y esto tiene conexión, naturalmente, con lo que más arriba hemos dicho del simbolismo de la doble espiral y el del caduceo; además, la dualidad de los aspectos que la fuerza cósmica toma corresponde realmente al carácter intermedio de ese mundo "anímico", que hace de él propiamente el lugar de encuentro de las influencias celestiales y las terrenales.
Por otra parte, la serpiente, en cuanto símbolo del Anima Mundi, se representa las más de las veces en la forma circular del Uroboros; tal forma, en efecto, le conviene al principio anímico en cuanto está del lado de la esencia con respecto al mundo corporal; pero, por supuesto, está por el contrario, del lado de la substancia con respecto al mundo espiritual, de suerte que, según el punto de vista desde el que se lo considere, puede tomar los atributos de la esencia o los de la substancia, lo que, por decirlo así, le da la apariencia de una doble naturaleza. Estos dos aspectos se encuentran reunidos de forma bastante notable en otro símbolo del Anima Mundi que pertenece al hermetismo de la Edad Media: se ve en él un circulo en el interior de un cuadrado "animado", es decir, puesto sobre uno de sus ángulos para sugerir la idea de movimiento, mientras que, por el contrario, el cuadrado que descansa sobre su base expresa la idea de estabilidad (9); y lo que hace a esta figura particularmente interesante desde el punto de vista en que nos situamos ahora, es que las formas circular y cuadrada que son sus elementos tienen en ella significaciones respectivas exactamente concordantes con las que tienen en la tradición extremo-oriental (10).
NOTAS:
(1)
Véase El Reino de la Cantidad y los Signos de los tiempos, cap. XXXV.
(2)
Cf. el comienzo de los Rasâil Ikhwân Es-Safâ, que contiene una exposición clarísima de esta doctrina pitagórica.
(3)
Es importante subrayar que decimos "formadora" y no "creadora"; esta distinción tomará su sentido más preciso si se considera que a los cuatro términos del cuaternario pitagórico se los puede poner respectivamente en correspondencia con los "cuatro mundos" de la Kábbala hebrea.
(4)
Recordemos a este respecto que, según la doctrina hindú, Buddhi, que es el Intelecto puro y que, como tal, corresponde al Spiritus y a la manifestación informal, es ella misma la primera de las producciones de Prakriti, al mismo tiempo que es también, por otro lado, el primer grado de la manifestación de Atmâ o del Principio trascendente (V. L´Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. VII)
(5)
Véase Le Symbolisme de la Croix, capítulo XXIV.
(6)
El rayo luminoso y el plano de reflexión corresponden exactamente a la línea vertical y a la línea horizontal tomadas para simbolizar respectivamente el Cielo y la Tierra (V. anteriormente, fig. 7)
(7)
Es evidente que se trata aquí esencialmente de una anterioridad lógica, siendo además considerados los tres términos en simultaneidad como elementos constitutivos del ser.
(8)
Estas últimas observaciones pueden permitir el comprender que, en el simbolismo hermético de la Masonería escocesa, el Spiritus y el Anima sean representados respectivamente por las figuras del Espíritu Santo y de la Virgen, lo que es una aplicación de orden menos universal que la que hace corresponder éstos a Purusha y a Prakriti como hemos dicho al principio. Hace falta añadir que, en este caso, lo que se considera como el producto de los dos términos en cuestión no es el cuerpo, sino algo de otro orden, que es la Piedra filosofal, frecuentemente asimilada, en efecto, simbólicamente a Cristo; y, desde este punto de vista, su relación es aún más estrictamente conforme a la noción del complementarismo propiamente dicho que en lo que concierne a la producción de la manifestación corporal.
(9)
Cf. Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps, cap. XX.
(10)
Comparando esta figura con la figura 8, se comprobará que la imagen esquemática del "mundo intermedio" aparece en cierto modo como una "vuelta" o un "giro" de la del conjunto del Cosmos; sería posible deducir de esta observación, en lo que concierne a las leyes de la manifestación sutil, ciertas consecuencias bastante importantes, pero que no podemos ni pensar en desarrollar aquí.
Capítulo XI de La Grande Triade, París, 1946

EL MANDIL

2006-05-09T21:02:00.000-07:00

EL MANDIL MASÓNICO
Q:.H:. A:. M:. Alfredo Aramburú Gonzales.
B:.R:.L:.S:. MANTARO 118
Valle de Lima 17 de Abril del 2006 (Trabajo leído en Logia)
“Mandil blanco piel de Cordero más Antiguo que el Toisón de Oro o el Águila Romana”

La Francmasonería es definida como: “Un sistema peculiar de moralidad, velado por alegorías e ilustrado por símbolos”. De ahí que como buenos Aprendices, debemos percibir y tomar conciencia de la simbología que encierran las prendas o atavíos que ostentan nuestras prácticas, teniendo en cuenta que algunos de ellos nos fueron otorgados en aquel momento supremo de renacimiento espiritual; en el deseo de orientar nuestros pasos por el camino que ha de conducirnos al conocimiento de la Verdad. Uno de estos símbolos es el Mandil.

Tengo la absoluta certeza, respetables y queridos hermanos, que para todos nosotros, ha de ser un recuerdo imperecedero el día de nuestra Iniciación y particularmente aquel momento en que luego del abrazo fraternal, por vez primera ceñimos el mandil de Masón. "Recibid este mandil, distintivo del Masón, y más honroso que todas las condecoraciones humanas, porque simboliza el trabajo, que es el primer deber de todo hombre Única fuente de salud, del saber, de la virtud y de la riqueza. Os da derecho a sentaros entre nosotros, y sin el nunca deberíais de estar en logia".Con estas solemnes palabras, el Venerable maestro pone al neófito el mandil de Aprendiz Masón.

Es el primer decorado que el Venerable Maestro pone al nuevo Aprendiz, gesto de transmisión por el cual se le da esta insignia distintiva del masón, que tan rotundamente ensalza el valor del trabajo. Este símbolo representa para todos los masones un sentimiento de afinidad con nuestros hermanos. Al recibirlo, lo imprimimos en nuestra memoria como el primer presente que de la Masonería recibimos, y la primera evidencia tangible para los iniciados de haber sido admitidos en esta Augusta Orden.
El mandil es la vestimenta masónica por excelencia. Es, sin duda, herencia de la Masonería Operativa, ya que en determinados oficios el uso del mandil, como el de los guantes, es fundamental por criterios de comodidad y seguridad. A menudo es de cuero. Constituye, una barrera entre el hombre y la materia. Sobre él recaerán los golpes fallidos o los resbalones de los instrumentos que trabajan la piedra y protege de sus salpicaduras durante el desbastado o la talla.
El mandil del Aprendiz es blanco. Refleja así su buena voluntad y su pureza de intención: ha pedido la Luz, ha buscado la Verdad y ha llamado a las puertas del Templo y ese, su trabajo hasta ahora, es lo que acredita su blanco mandil. En los siguientes grados sigue teniendo un fondo blanco, recordando esta rectitud de intención que debe acompañar siempre el trabajo del Masón, pero adornado con los distintivos que demuestran su crecimiento moral y espiritual.
La palabra mandil proviene del árabe hispánico mandíl, y este del Latín mantīle o mantēle que se define como :Prenda de cuero o tela fuerte que, colgada del cuello, sirve en ciertos oficios para proteger la ropa desde lo alto del pecho hasta por debajo de las rodillas. La Real Academia Española también considera otras acepciones como: Prenda de vestir que, atada a la cintura, usan las mujeres para cubrir la delantera de la falda, por lo que también se llama delantal, y por analogía, el que usan algunos artesanos; también se define como: Insignia que usan los masones, en representación del mandil de los obreros.
Como prenda de vestir los orígenes del mandil se remontan a la aparición del hombre en nuestro planeta. El Génesis al referirse a Adán y Eva luego de comer el fruto prohibido dice: “Entonces fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban desnudos; entonces cosieron hojas de higuera, y se hicieron delantales” y más adelante dice: “Y Jehová Dios hizo al hombre y a su mujer túnicas de pieles, y los vistió.”. También se puede apreciar que se encuentran en las costumbres hebreas y egipcias, donde en principio se adoptó, para ser usada durante los trabajos materiales de monumentos, templos y demás construcciones de arte en materia arquitectónica. La costumbre de cubrir o proteger simbólicamente la región hipogástrica es común entre distintas civilizaciones y culturas: ceñidor de los israelitas, delantales blancos persas, fajas sagradas de los brahmanes, mantos blancos de los esenios, mandiles blancos japoneses, han sido usados en ceremonias iniciáticas y rituales.
Las antiguas liturgias de iniciación contemplaban el decirle al neófito, al tiempo que se le entregaba el mandil: "Por la piel del cordero os recordamos la pureza de la vida y la rectitud de vuestra conducta, que son tan esencialmente necesarias para poder ser admitido en la logia celestial superior, donde el Supremo Arquitecto del Universo preside toda la eternidad"
El mandil sirve para tapar la parte delantera del cuerpo, la activa, masculina y luminosa (de ahí el nombre de delantal), que es la que participa activamente en la labor, mientras que se anuda en la parte trasera o posterior, pasiva, receptiva y oscura. Dos complementarios que siempre deben equilibrarse en el justo centro, que es el propio masón. Dado que el objeto de trabajo, la piedra bruta, somos nosotros mismos, se deduce de ello que es nuestro propio plano inferior del que nos tenemos que proteger y a la vez sobre el que tenemos que trabajar a fin de lograr el máximo progreso moral y espiritual.
El mandil de Aprendiz debe ser de piel de cordero blanco sin ningún adorno, de forma rectangular de 14 a 16 pulgadas de ancho y de 12 a 14 pulgadas de alto, con babeta o solapa triangular de 3 a 4 pulgadas de alto. Es bien sabido que el cordero, simboliza la inocencia y su piel blanca la pureza, también es considerado como emblema de la humildad y la tolerancia. Nos simboliza en nuestra Orden, la perfección del cuerpo y pureza del alma, que son las cualidades más importantes y esenciales para un buen masón.
El mandil además de ser el símbolo de la inocencia del Masón, lo es de su conducta caballeresca, de su determinación de no causar mal a nadie; también lo es de su indulgencia con la apatía e ignorancia de los hombres, del perdón benévolo para sus hermanos, cuando inconscientemente le hacen mal, y de su consagración espiritual a los valores y virtudes para un mejoramiento de la Humanidad, por lo cual el hombre se eleva sobre la bestia y el mundo va hacia adelante, hacia su mejor destino.
El Aprendiz Masón debe llevar el mandil durante sus trabajos regulares, con la solapa levantada lo cual quiere indicarnos que en nosotros aún se desconoce la potencia espiritual, pero que, con esfuerzo, con voluntad e interés, podremos lograr el equilibrio moral y la fuerza espiritual necesaria de todo Masón para lograr alcanzar el recto sentido del bien, que nos hará sentir más humanos y más hermanos. El Mandil es el emblema del trabajo que redime y fecunda, que regenera y perfecciona las almas, fortaleciendo el cuerpo; nos indica a si mismo, que todos nuestros actos deben ser de completa actividad, armonía y laboriosidad.
El mandil del Aprendiz Masón con la solapa levantada, es decir con el vértice del triángulo hacia arriba, hace que el contorno de dicha prenda tome la forma de un pentágono o polígono de cinco lados, quedando así el cuadrado en un símbolo más elevado, al representar una de las caras de la piedra cúbica, lo que indica claramente, cuál es el trabajo moral, material e intelectual que los aprendices deben principiar a ejecutar durante su misión en la lucha por dominar sus pasiones y sus malos hábitos.Otra configuración que se aprecia en el mandil, consiste en que resulta una combinación entre el cuadrado y el triángulo; este último representa a la primera de las figuras geométricas, y el cuadrado es la suma de dos triángulos; esta observación nos da a entender que la geometría desempeña un papel importantísimo en las enseñanzas masónicas.

Así podemos apreciar que el triangulo de la solapa es alegórica de la inteligencia, del espíritu y del instinto humanos, que son lo que representan cada uno de sus tres lados. Luego tenemos al cuadrado, como la segunda de las superficies que es la suma de dos triángulos; y que representa a la logia, a la materia y a la naturaleza, eso nos demuestra que es la acción de la inteligencia, del espíritu y del instinto que obran sobre todo cuanto existe en el mundo objetivo; asimismo tenemos al círculo que forma la cinta que rodea la cintura, que en este caso es alegórico del área que circunda al infinito y lo desconocido, en cuyo mar de dudas e incertidumbres se encuentra el hombre dispuesto a luchar por arrancarle sus profundos misterios.
El mandil debe estar forrado de seda o raso color negro alegórico de las tinieblas, de la ignorancia, del misterio. al centro del cuadrado debe llevar un cráneo humano, sobre dos huesos en aspa, que representan a la muerte, además un grupo de siete lágrimas baña a dicho símbolo, las que personifican al dolor, la aflicción, el pesar, el sufrimiento, la tristeza, la angustia y la pena. El mandil con sus dos caras también simboliza: el día y la noche, la luz y la oscuridad, el trabajo y el reposo, la sabiduría y la ignorancia, la alegría y el dolor, los bienes y los males y la vida y la muerte. El mandil solo se usa por el reverso únicamente durante los trabajos de la logia fúnebre, en cuyo caso simboliza el luto, el reposo y la muerte y recibe el nombre de logia deL dolor.
Cuando el mandil se adhiere al cuerpo, se sostiene por una cuerda, la cual forma un círculo con respecto al cuerpo, simbolizando el espíritu de Dios. El triangulo de la babeta representa el alma Masónica, en un triangulo cuyos tres vértices significan: Tres grados fundamentales: Aprendiz, Compañero y Maestro; Tres cosas que defender: Honor, Patria y Hogar; Tres cosas que controlar: Carácter, Lengua y Conducta; Tres cualidades que estimar: Rectitud, Valor y Gratitud; Tres hechos que meditar: Vida, Muerte y Eternidad; Tres hechos que evitar: Pereza, Barbarie e Ignorancia; Tres hechos que adoptar: Libertad, Igualdad y Fraternidad y muchas otras que éste número 3 tiene particularmente para el aprendiz. El cuadrado representa nuestro cuerpo (la tierra, la materia y la esencia). Uniendo estos tres significados, tenemos presente en el mandil la representación del hombre en alma, espíritu y cuerpo.
Como podréis apreciar queridos hermanos, la importancia del mandil va mas allá que la de ser una prenda de uso indispensable durante las sesiones de las logias; pero una vez que hemos estudiado e investigado su simbolismo, llegamos a comprender que contiene innumerables lecciones de moral en el sentido filosófico. Aquí solo he intentado hacer un pequeño esbozo de lo mucho que significa el mandil para el masón.
Para culminar deseo leer solo algunos párrafos que he seleccionado de un poema escrito por el querido hermano Héctor Morales Enriquez de la R:. L:. Justicia y Libertad nº 5 del Valle de Santiago.

Hoy soy picapedrero
y cubro mi cuerpo con gruesas telas
para protegerme de las violentas aristas
que amenazan mis ojos
y ensucian mis ropas.

Cubro mi cuerpo para favorecer el trabajo,
busco la obra y la maestría,
la destreza y el ritmo,
la melodía del golpe,
la fuerza del músculo,
la fatiga, el dolor,
y el brillo en el rostro.

Hoy soy el labrador de mi destino.
He golpeado las puertas del templo
y estas se me han abierto.
Un golpe de hermandad
ha invadido mi vida.

Fraternalmente